La Phénicie hellénistique et ses paysages émergents

 
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Qu’advient-il des Phéniciens, de leur langue, de leurs cultes, de leur culture suite à la conquête d’Alexandre le Grand, en 332 av. J.-C. ? Puis après la mort de celui-ci en 323 av. J.-C., avec l’émergence des grands royaumes hellénistiques qui pérennisent, en Égypte comme en Asie, la domination grecque ?

Dans un livre sous presse (Editions De Boccard), intitulé Les enfants de Cadmos. Les paysages religieux de la Phénicie hellénistique, j’ai tenté de ressaisir les manières de vivre ensemble élaborées par les Phéniciens et les Grecs durant les trois siècles qui suivirent la conquête. Tournant résolument le dos au concept d’« hellénisation » qui, fleurant bon la pensée coloniale, renvoie à une acculturation subie par des Phéniciens « arriérés », j’ai décentré le regard pour puiser dans diverses enquêtes historiques, anthropologiques ou sociologiques, des outils susceptibles d’enrichir le questionnement. Même si les événements de 332 av. J.-C. ne s’apparentent pas à un cataclysme tel que celui qui atteint le Mexique à l’époque de Cortés, les travaux de Serge Gruzinski m’ont aidée à penser les consciences troublées, les imaginaires colonisés, l’« anthropologie du provisoire », avec ses métissages et ses bricolages.

  • Bonnet C. ,2014, Les  enfants de  Cadmos.  Les  paysages  religieux  de  la  Phénicie  hellénistique, Paris : De  Boccard.



Dans l’enquête de Richard White sur les relations entre Indiens, empires et républiques dans la région des Grands Lacs, entre 1650 et 1815, j’ai puisé le concept de « middle ground », cet espace de médiation où ensemble on élabore un compromis, en recourant notamment à des procédures symboliques, comme celle de fumer le calumet.

J’ai donc fait le pari que les « paysages religieux », fruits de l’interaction entre les hommes, leur environnement et les dieux, avaient favorisé l’émergence de nouveaux équilibres, instables certes, constamment renégociés, mais au sein desquels les groupes comme les individus pouvaient (re)déployer, avec plus ou moins d’aisance, leurs potentialités d’action dans et sur le monde. Plus que tout autre, en raison de la fluidité des systèmes polythéistes qui favorisent le dialogue interculturel, l’espace cultuel se prête aux recompositions, à la logique du « middle ground ». Les cultes, les symboles, les représentations du divin, cette « écume précieuse qui donne à chaque peuple un style inimitable », illustrent en effet parfaitement le concept de « multiperspectivness », récemment proposé par H.S. Versnel. Une même réalité, une même divinité, avec sa pluralité d’aspects et de fonctions, avec sa panoplie de noms, d’images et d’affinités, se prête au jeu du kaléïdoscope qui rend le regard juge de ce qu’il voit. Ce sont alors d’innombrables réseaux de sens et de pratiques que l’on construit entre la Phénicie et la Grèce, autour des dieux et de leur culte. Imparfaits, maladroits, expérimentaux, ces énoncés et ces pragmatiques s’efforcent de capter une réalité devenue plus complexe, dans laquelle les assemblages produisent parfois des effets imprévisibles.

Tétradrachme d’argent de Tyr, circa 332 av. J.-C., avec mention du nom d’Alexandre en grec et abréviation du nom du roi local (Ozmilk) en phénicien. Classical Numismatic Group. Cliché Catherine Lorber

En dépit de la morsure de l’impérialisme grec, c’est donc une Phénicie en marche qui apparaît, ni figée dans la nostalgie du passé, ni arcboutée sur un patrimoine identitaire menacé ; une Phénicie ouverte, depuis des lustres, bien avant 332, aux transactions, aux mixités, à l’éclectisme. Ses cités (ou royaumes) sont capables à la fois de résister et de s’accommoder, subissant certes l’intrusion violente de nouveaux maîtres, mais se hissant au rôle de protagonistes d’un dialogue avec les nouveaux maîtres du jeu politique. M’inspirant de travaux d’anthropologie et de courants de l’histoire globale ou connectée, j’ai interrogé les stratégies individuelles ou collectives qui, loin de l’alternative infructueuse entre tradition et innovation, donnent à voir la créativité et même la ruse inhérentes aux situations interculturelles. Se jouant de la « modernité », se l’appropriant, la détournant à leur profit, en pratiquant une sorte de « soumission subversive », les peuples conquis et dominés forgent un « tertium quid », qui n’est ni la tradition embaumée, ni l’innovation adulée. Ainsi, en se déclarant « enfants de Cadmos », les Phéniciens mettaient à l’honneur leur parenté avec les Grecs, puisque le Phénicien Cadmos fonda Thèbes et épousa Harmonie, la fille d’Aphrodite et d’Arès. Mais ils rappelaient aussi subtilement à leurs nouveaux maîtres que, s’ils écrivaient c’était grâce à ce Phénicien qui leur avait apporté, dans ses bagages, l’alphabet !

Pour rendre compte des paysages émergents en Phénicie à l’époque hellénistique, nous avons fait appel à « More is different » (1968), célèbre article de Phil Anderson, Prix Nobel de Physique. Il y montre que le comportement global de certains systèmes peut s’avérer profondément différent des éléments qui le constituent, au point de ne plus être comparable avec eux et de disposer de propriétés tout à fait spécifiques, qu’on définit comme émergentes. Un « new deal » se dessine donc, où les cultures se croisent, apprennent à se comprendre et entrelacent leur destin qui, sans ignorer les aspérités d’un rapport de force, politique et culturel, fait avant tout ressortir le travail culturel accompli de part et d’autre. L’interprétation de celui-ci ne peut faire l’économie d’une interrogation sur les contraintes qui pèsent sur lui. Un bref détour par la Sociologie de l’imprévisible de Michel Grossetti rend attentif au fait que les histoires connectées et les métissages qui en résultent, bien qu’incertains et contingents, sont marqués par des choix, des bifurcations sur lesquelles pèsent les contraintes structurelles constitutives des sociétés. En d’autres termes, l’ordre social n’est pas totalement réversible ou négociable ; les processus d’émergence s’adossent aussi à des logiques de perpétuation qui ont un puissant effet structurant.

CC Wikimedia Commons

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Lorsqu’en 254 av. J.-C., à Arados, dans le nord de la Phénicie désormais sous contrôle romain, on honore au gymnase, en grec et en phénicien, les dieux traditionnels de ce lieu, Hermès et Héraclès, le premier est transcrit phonétiquement RM dans la partie vernaculaire, tandis qu’Héraclès est traduit par Melqart, le nom du puissant Baal de Tyr, Baal souverain qui n’a sans doute jamais totalement cédé le pas à son homologue grec. La maîtrise symbolique du territoire ne se négocierait-elle donc pas ? Comme l’écrit Bruno Latour, « il n’y a pas de monde commun, il faut le composer (…) Il y a un monde, un plurivers à composer, et nous avons pour l’affronter trois ou quatre passions, deux ou trois réactions, cinq ou six sentiments automatiques, quelques indignations, un tout petit nombre de réflexes conditionnés, quelques attitudes bien pensantes, une poignée de critiques toutes faites ». Le monde phénicien a toujours été un univers de composition. L’ambition de notre ouvrage est d’en explorer les logiques pour l’époque hellénistique, de tendre vers une intelligibilité des comportements humains par-delà, pour le dire comme Philippe Descola, « la savoureuse imprévisibilité et les proliférations inventives du quotidien » et d’être « à l’écoute des motifs et des harmonies qui se détachent du grand murmure du monde, l’attention éveillée aux ordres émergents dont la régularité transparaît sous le foisonnement des usages ».

Terminons en prêtant l’oreille à Méléagre de Gadara, poète syrien éduqué à Tyr, qu’il désigne encore comme une île, deux siècles après qu’Alexandre l’eut reliée à la terre ferme et eut dompté son orgueil insulaire. « La guirlande », poème grec composé autour de 100 av. J.-C., se termine par une note où il affirme « avoir installé son trône aux bornes de la culture ». Fleur exquise de la guirlande que tresse Méléagre, Tyr est désormais le siège d’une culture qui n’a rien à envier à la Grèce. Par la voix de Méléagre, les Syriens et Phéniciens revendiquent fièrement leur affiliation à la communauté hellénistique et une place légitime dans le concert des nations : « Si je suis Syrien, quoi d’étonnant ? L’unique patrie, étranger, c’est le monde que nous habitons ; un seul Chaos a engendré tous les mortels ». Face à un texte si paradoxal, on comprend que réduire l’époque hellénistique à la tyrannie de l’hellénisme, c’est se fourvoyer. « More is different » !

 

Crédits image à la Une : CC Wikimedia Commons


Citer ce billet
Corinne Bonnet (2014, 1 avril). La Phénicie hellénistique et ses paysages émergents. Mondes Sociaux. Consulté le 28 mars 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/u92n

Corinne Bonnet

PLH (corinne.bonnet@sfr.fr)

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2 réponses

  1. François Pelatan dit :

    “Harmonie, la fille d’Aphrodite et d’Arès” !!! ce qui est récurrent chez les historiens ou chercheurs sur la Grèce et le monde grécophone, c’est tout ce bazar des divinités dites “grecques” ! c’est un peu leur fonds de commerce : ils ne peuvent pas s’empêcher de citer les tribulations de telle déesse ou tel dieu. A titre perso, je pense que pour 90 % de la population grécophone, c’est à dire les paysans, les esclaves, les artisans, les marins , toutes ces divinités n’étaient que périphériques à leur existence ou sociologiques ( comme les catholiques aujourd’hui) ou ne consistaient qu’en phénomènes de proximité telles les sources ou les gouffres. Par analogie, c’est un peu comme si nos chercheurs étudiaient à fonds la bataille de Rocroi avec tous les moyens pluridisciplinaires de l’archéologie et puis dans leur publication scientifique se mettaient à citer les contes de Blanche-neige ou de Cendrillon ! Donc je soutiendrais plutôt que seules les élites économiques et intellectuelles des territoires grécophones que ce soit en Europe ou en Asie Occidentale n’utilisaient les figures religieuses sur Aphrodite et toute la clique que comme “éléments de communication” et de “nationalisme”, au même titre que la croix lors des invasions espagnoles en Amérique du Sud et au Mexique.

  2. François Corsiglia Pelatan dit :

    Est ce qu’il y a eu des études d’ADN à partir des nécropoles phéniciennes ? A Montpellier par exemple on a pu relever des changements génétiques importants dans la population renouvelée après les épidémies, surtout chez les femmes.
    Est ce qu’en Phénicie ou le territoire actuel , on a pu faire ce type d’analyses sur les populations après une invasion ou une colonisation ?

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