Crainte et vanité ? La soumission des universitaires à la gestion néolibérale

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CC Pixabay Bykst

En 2014, Yves Dupont, socioanthropologue spécialiste du monde rural, a publié un essai qui mérite à nos yeux d’être présenté sous forme de tribune. Son questionnement essentiel est le suivant : comment se fait-il que les universitaires, disposant pourtant des outils intellectuels et de la protection statutaire pour résister aux sirènes néolibérales, acceptent presque silencieusement de se soumettre au processus de gestionnarisation de l’Université française, c’est-à-dire à une logique basée sur la productivité et la rentabilité contrôlées par des procédures normées et des indicateurs chiffrés de performance.

Autrement dit, comment se fait-il que les chercheurs consacrent de moins en moins de temps à des questions proprement scientifiques et de plus en plus à la rédaction de « projets » dont beaucoup n’aboutissent jamais ? Comment se fait-il que les assemblées générales de laboratoire s’éternisent souvent en brainstormings d’agence de communication à la recherche de la meilleure rhétorique pour s’inscrire dans des réseaux, des structures, des axes, des appels ? Comment se fait-il que ceux qui hier étaient voués à critiquer, au sens noble, les innovations rutilantes de la modernité se présentent aujourd’hui comme de simples accompagnateurs du changement social ?

On l’aura compris, L’Université en miettes est un essai qui prend pour point de départ le constat négatif de la libéralisation et de la gestionnarisation du modèle universitaire français : diminution des fonds fixes et développement du financement par projets, multiplication des instances de décision et d’évaluation, dissociation et opposition de l’enseignement et de la recherche, soumission à des impératifs chiffrables d’inscription pour les uns et de publications pour les autres… Ces restructurations sont en effet peu compatibles avec la poursuite des manières d’enseigner et de « faire de la science » telles qu’elles pouvaient exister jusqu’ici. Le recul critique ou les temporalités longues nécessaires à l’éducation ou à la recherche fondamentale sont, par exemple, directement opposés aux impératifs de rentabilité et d’utilité immédiates.

CC Patrick Mignard pour Mondes Sociaux

CC Patrick Mignard pour Mondes Sociaux

Si tout ceci est bien connu et documenté, l’originalité de l’ouvrage d’Yves Dupont repose plus particulièrement sur le parallèle entre ce processus de disparition d’une « université humaniste » au profit d’une « université néolibérale » et la destruction de la paysannerie par le modèle productiviste et l’économie capitaliste.

De cette comparaison que nous allons développer émerge une réflexion qui ne serait qu’une boutade si elle n’avait pas, dans le quotidien de l’université, une puissance explicative troublante : c’est la peur de la mort qui pousse les universitaires à une servitude volontaire face à l’idéologie néolibérale. Nous parlons bien sûr ici d’une peur de la mort symbolique, d’une insécurité névrotique qui se transforme en pulsion de puissance : désir de reconnaissance, désir de jouissance, narcissisme, admiration immature de figures mythiques (grandes revues, pontes, et aujourd’hui critères d’évaluation des publications ou labels d’excellence), et tous les avatars de l’hubris, cette ambition démesurée par laquelle les humains cherchent vainement à s’éloigner de leur propre finitude.

  • Dupont Y., 2014, L’Université en miettes. Servitude volontaire, lutte des places et sorcellerie, Montreuil : L’Échappée, Coll. Pour en finir avec…, 308 p.

Universitaires et paysans armés…

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CC Pixabay OpenClipart-Vectors

Cette quête de puissance constitue le socle idéologique du néolibéralisme. Son moteur est la recherche de la performance, ou plutôt du « toujours mieux ». Il se fonde sur la croyance en la possibilité d’un progrès illimité qui nous protégerait de notre condition de mortels, insignifiants et éphémères. Le capitalisme productiviste propose ainsi à des individus angoissés par la mort et commandés par leur hubris un modèle qui leur permet de se jeter à corps perdu dans une course à l’existence. Ce modèle s’avère redoutablement efficace pour remplir des objectifs simples et précis comme la production de biens de consommation. Il consiste entre autres à rationaliser les actions, à multiplier les calculs coût/bénéfice, à centraliser les décisions, à spécialiser les éléments productifs, à rendre mobiles et flexibles les individus, à accumuler des richesses, à absorber la concurrence afin d’augmenter la taille des structures et de réduire les coûts, etc.

Décrire ainsi – et certes cavalièrement – la vision du monde proposée par le néolibéralisme laisse entrevoir les raisons de son incompatibilité avec le mode de vie paysan (que nous différencions ici de l’agriculture productiviste industrialisée).

Les spécificités de cette paysannerie sont l’indistinction entre le temps du travail et de la vie, l’enracinement dans un territoire, la solidarité locale, le soin désintéressé apporté à un écosystème et à des êtres vivants, la frugalité heureuse, l’éternel retour du même, la multi-compétence, etc. On voit ici les profondes divergences avec le calcul de rentabilité, la mobilité des individus, la compétition, la recherche permanente du développement et de l’innovation et l’hyperspécialisation caractéristiques de la logique néolibérale. Plus encore, le paysan, en tant qu’il est ancré dans la terre, est continuellement confronté aux éléments naturels, à l’impuissance, aux excréments, à la mort ; bref, à sa propre finitude qu’il ne peut qu’accepter. Or c’est justement le refus de cette limitation qui nourrit le néolibéralisme, balancé entre aseptisation du monde et technologies prométhéennes (les projets transhumanistes qui se développent dans l’on-ne-peut-plus néolibérale Silicon Valley sont explicites sur ce plan).

Et de la même manière que l’être-au-monde paysan présente de fortes incompatibilités avec la vision néolibérale, l’idéologie humaniste qui a longtemps prédominé à l’Université constitue un mode de pensée et d’action étranger au rationalisme gestionnaire.

CC Wikimedia Commons Wightmeth

CC Wikimedia Commons Wightmeth

En premier lieu, la vocation critique de l’Université devrait conduire à n’adhérer aux « innovations » permanentes de la modernité qu’avec circonspection. Elle incite également à n’accorder que peu d’importance aux petites jouissances que constituent les gains, les titres, les places. De son côté, la réflexion scientifique qui consiste à tenter de prendre en considération la complexité des choses ne peut que trouver réductrice une pensée gestionnaire qui voudrait évaluer le monde à l’aide d’indicateurs chiffrés. Le temps long et le recul que demande le travail universitaire s’opposent également aux injonctions de vitesse, d’immédiateté et d’actualité.

On retrouve par ailleurs des similitudes avec le mode de vie paysan dans l’indistinction travail/vie, diffuse chez le chercheur dont les heures ne sont pas comptées, dans le caractère désintéressé de la recherche, ou encore dans l’esprit solidariste qui, idéalement, devrait animer la communauté scientifique. Enfin, la figure du sage, typique de ce portrait de l’Université, est sans doute celle qui marque le plus la rupture avec la pensée néolibérale. Le sage est calme, mesuré, détaché, bienveillant et son rapport à la mort et aux malheurs du monde est stoïcien, ou mieux, épicurien. Il ne fuit pas mais au contraire connaît et accepte l’impermanence des choses.

… mais universitaires et paysans soumis

Dans ces circonstances et d’après ces portraits, bien évidemment idéalisés, comment expliquer la défaite ? Comment expliquer la colonisation – et la destruction – du monde paysan par le capitalisme productiviste ainsi que celle, bien avancée, du milieu universitaire par la gestion managériale ?

En ce qui concerne la paysannerie, Yves Dupont désigne deux mouvements parallèles. D’abord ce qu’il appelle la « hors-solisation », c’est-à-dire l’arrachement à la terre. En éloignant les hommes de leur sol, en détruisant les communautés locales, en privant les individus de la maîtrise complète de leurs conditions de vie, le capitalisme productiviste réintroduit la solitude, l’impuissance et la concurrence dans la vie rurale. Ensuite, la modernité qui a fait sauter le rempart contre l’hubris que constituait la sorcellerie au sein de la paysannerie. En effet, dans la société paysanne d’avant l’industrialisation de masse, celui qui faisait montre de trop d’ambitions personnelles au détriment de la communauté pouvait être frappé de malédictions. Cette sorcellerie agissait comme un système symbolique servant à contenir les pulsions, comme une morale ou une justice immanente qui rappelle aux individus qu’il y a des choses qui ne se font pas.

CC Pixabay cocoparisienne

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C’est donc un double mouvement de confrontation à la mort et de libération de l’hubris qui a permis au néolibéralisme de faire tomber le bastion paysan. Qu’en est-il alors pour l’université ?

Le mouvement de hors-solisation s’y déroule également : la réduction des fonds fixes et la mise en concurrence des départements, des formations, des laboratoires introduisent la compétition et attisent la peur de disparaître. Mais cette confrontation à la mort, si inquiétante soit-elle, ne devrait pas suffire à faire abdiquer toute une communauté. Encore faut-il libérer les hubris.

Alors, qu’en est-il de notre sorcellerie ? Qu’en est-il de cette morale universitaire humaniste et de ce recul critique qui devraient nous protéger de l’attrait des choses qui brillent ? Pourquoi celles et ceux qui devraient être sages se damnent-ils pour une évaluation par l’instance officielle (Haut Conseil d’Evaluation de la Recherche et de l’Enseignement Supérieur, HCERES), une publication classée « 1 étoile », un label d’excellence ? Comment ceux-là mêmes dont le métier consiste à réfléchir aux illusions des grands discours se laissent-ils envoûter par les mots de passe managériaux de l’innovation, de l’interdisciplinarité, de l’attractivité ?

Regardons la mort en face et aiguisons notre rhétorique

CC Wikimedia Commons rMHM-com

CC Wikimedia Commons r MHM-com

Force est de constater avec Yves Dupont que la réponse est à la fois simple et inquiétante : les universitaires ont tout bonnement capitulé. Nous laissons aux plus nécrophobes d’entre nous le fétiche des postes à responsabilité, de la course aux publications, de l’obtention de crédits. Taraudés par notre désir de reconnaissance, nous entrons en servitude volontaire face aux évaluations et à la bureaucratie. Et surtout, nous n’osons pas faire entendre avec clarté et conviction notre morale humaniste et nos analyses critiques.

Dans le combat symbolique qui est en cours, dans cette lutte entre deux systèmes culturels, nous sommes pourtant armés pour défendre nos valeurs. La sagesse qui constitue notre rempart contre l’hubris est héritée de plus de 2000 ans de philosophie et de quelques décennies de sciences humaines et sociales. Ses arguments sont forts et peuvent déconstruire ceux de l’adversaire avec autant de rationalité que lui. Plus encore, elle est émancipatrice et devrait nous détacher de nos névroses, de nos blessures narcissiques.

Ainsi, nous pouvons argumenter contre la marchandisation de la science. Nous pouvons expliquer que l’éducation ne doit pas être soumise à des impératifs de rentabilité. Nous savons démonter l’ineptie de la mesure de la « productivité » des chercheurs. Nous pouvons exposer les risques de l’inféodation de nos recherches aux modes intellectuelles ou aux seuls besoins des « partenaires économiques ». Nous pouvons affirmer que notre vocation n’est pas d’insérer des étudiants sur le marché de l’emploi mais de transmettre l’héritage culturel qui nous a été légué et dont nous avons la responsabilité. Nous pouvons suggérer que la modération souriante du sage vaut mieux pour le bonheur individuel et collectif que la trouillarde volonté de puissance : le sage trouve bien futile l’orgueil que suscite un curriculum vitae prestigieux.

Ajoutons à cela que notre statut qui nous protège largement des pressions extérieures devrait nous pousser aux comportements éthiques : nous sommes libres et indépendants de mener – surtout en sciences humaines et sociales où les besoins de financement peuvent être moindres – des recherches et des enseignements empreints d’utopie. Pourquoi nous en priver ?

Aussi, quand le terrifiant spectre de la Mort reviendra nous hanter sous la forme d’un « chercheur produisant » ou d’une de ces injonctions jargonnantes invitant à « la création d’un pôle de compétitivité innovant pour une croissance des réseaux attractifs dans une économie de la connaissance globalisée », rappelons-nous les conseils de l’Upajjhatthana Sutta : contre l’avidité, et quand l’estime de soi flanche, rien ne vaut de méditer une heure sur l’image d’un cadavre d’éléphant en décomposition.

Crédits image à la Une : CC Flickr Luc Legay


Guillaume Carbou

SPH, universités de Bordeaux et Bordeaux Montaigne (guillaume.carbou@gmail.com)

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11 réponses

  1. André Anglade dit :

    Il s’agirait donc de laisser aux universitaires une absolue liberté exonérée de contrôles au prétexte que le contrôle est « néo-libéral ». Je caricature à peine.
    2 choses :
    – Le commentaire de Frank Corsiglia qui rappelle que le verre n’est pas forcément toujours à moitié vide.
    – que néolibéralisme ou pas le « monde paysan » a toujours subi la sanction (positive ou négative) de son travail : entre 2 étals le consommateur faisait et fait toujours la différence… ce qui nous ramène au commentaire de Frank Corsiglia.

    Néanmoins, je pense comprendre la tribune de Guillaume Carbou et je partage l’esprit qu’il défend – notamment l’appel aux comportements éthiques – mais la solution n’est peut-être pas d’abandonner le sain principe du contrôle (de résultats, d’objectif etc.) mais bien d’apprendre aux contrôleurs les principes supérieurs de l’humanisme.

  2. un précaire parmi d'autres dit :

    il est dommage que l’article ne fasse allusion qu’aux universitaires à « statuts protégés »… Quid des précaires de l’enseignement et de la recherche, beaucoup plus nombreux et beaucoup plus insérés dans ces logiques, parfois même par celles et ceux que vous prenez ici en compte ? Comment les « statuts protégés » prennent-ils en compte leurs situations et les aident-ils à avancer ? Y’aurait-il des surprises de ce côté-là (une reproduction à moindre échelle de ces pratiques ?) ?

  3. guillaume carbou dit :

    @François Godicheau :

    Oui, vous avez raison, la résistance filoute existe et est importante. Il faut toutefois éviter qu’elle ne soit toujours que silencieuse ou qu’elle ne soit qu’un moyen de survie ! En ce qui concerne les accointances évidentes de la culture hiérarchique universitaire avec les logiques néolibérale, il est vrai que dans le texte je brosse un portrait bien espiègle de l’université : un monde de sages indifférents aux luttes de pouvoir et aux flatteries de l’ego. Cette description est plus que partielle, mais je voulais par là jouer sur la corde sensible en convoquant le point du vue d’une figure valorisée de l’imaginaire collectif universitaire 🙂

  4. Frank Corsiglia dit :

    C’est à dire que Yves Dupont en ce qui concerne l’agriculture est un peu comme un médecin, il ne voit que des malades ! En fait, aujourd’hui l’agriculture intensive est répandue depuis les années 70 sur tout le continent européen de la Suède à la Grèce et à la Roumanie. Mais on peut tout à fait utiliser les mêmes critères intensif-extensif sur des exploitations maraîchères en agrobiologie à Nantes, à Toulouse ou à Lyon ! Ce sont des tomates en été ou des choux en hiver, mais ils sont conduits de façon beaucoup plus intensives que ne le faisaient leurs parents en 1920 ! donc il ne faut pas trop se laisser aller à l’émotion mais au contraire bien analyser les faits sur ce qui se passe sur une exploitation agricole réussie dans la Marne, le Gers ou la Charente : il faut peut-être un sociologue rural, mais surtout aussi un agronome et un économiste qui connaissent le terrain…..

  5. François Godicheau dit :

    Merci cher collègue pour cet aiguillon planté dans nos postérieurs trop assis! Il faudrait peut-être aussi analyser les tactiques de filous que nous développons pour contourner ces injonctions et continuer à faire ce que nous avons envie de faire. Et autre chose: il faudrait introduire dans l’analyse une autre partie de l’héritage universitaire, qui a moins à voir avec l’humanisme qu’avec la hiérarchie et le pouvoir, et qui est sans doute réactivée -de manière plus ou moins subtile- au service des logiques néolibérales actuellement en progrès. Je pense au bénéfice de comparer la polysynodie universitaire avec celle de l’Ancien régime, créatrice de servitudes collectives actuellement mises au service des logiques comptables de notre ministère.

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