Une théorie de l’amour pour les organisations ?

L’amour et les organisations productives, et tout particulièrement les entreprises, n’ont jusqu’ici pas toujours fait bon ménage. Et ce constat pourrait être aussi bien celui des managers et des chefs d’entreprise que celui des chercheurs (sciences de gestion, économie, sociologie, sciences de la communication…) qui ont pignon sur rue dans le domaine pourtant très vaste des recherches sur les organisations.

Pourquoi les organisations auraient-elles besoin d’une théorie de l’amour ? Quels objectifs donner à un tel projet théorique ? Peut-on appréhender l’amour comme un calcul et établir à quelles conditions ce calcul est le meilleur ? Cet article présente les premiers éléments d’une théorie de l’amour exposée au Colloque EGOS 2017. Sans doute ce lieu était-il le mieux à même d’accueillir une contribution de ce type, du moins si l’on se réfère aux propos du sociologue Jean-Claude Thoenig, un de ses animateurs : « des enseignants et des chercheurs européens rêvaient à leur différence et voulaient pouvoir en débattre dans le champ des Organization Studies. Ils créèrent EGOS, une entreprise (au sens d’association scientifique, NDLR) à l’activité imprécise mais au succès croissant. » (Thoenig, 2004)

Pourquoi les organisations ont-elles besoin d’une théorie de l’amour ?

Trois raisons principales expliquent ce besoin d’une théorie de l’amour. La première est liée au constat de la persistance des souffrances, conflits et violences au travail malgré des décennies d’études et recherches sur la prévention les Risques Psycho Sociaux (RPS) et sur la Responsabilité Sociale des Entreprises (RSE). Paradoxalement, prendre la souffrance comme objet de recherche interdit de l’éradiquer totalement : si l’objet de recherche disparaît que devient le chercheur ? De nombreuses recherches en psychologie (Sigmund Freud, Abraham Maslow…) considèrent que l’agressivité humaine et les souffrances qu’elle cause sont un mal inévitable que la société peut juste contenir.

Les exemples abondent pourtant qui montrent que la lutte des classes n’est pas une fatalité, de même que celle des peuples et celle des ego. Ce qui est surprenant en fait, c’est la persistance de ces luttes et l’insoutenable légèreté avec laquelle cette persistance est prise en compte alors qu’elle gaspille inutilement des énergies précieuses. Malgré toute son intelligence, l’humanité n’a toujours pas trouvé l’organisation parfaite qui ferait disparaître guerre et violence. Une théorie de l’amour poursuit a minima cet objectif de bon sens. Il n’y a que 24 heures dans une journée et si elles sont toutes consacrées à l’amour, il ne reste plus de place pour la haine, la colère et la peur. Horizon inatteignable pour certains, la disparition de la violence est le point de départ pour une théorie de l’amour.

CC Flickr Denis Bocquet

La deuxième raison est que tout un ensemble de travaux récents (Isaac Getz, Frédéric Laloux, Etienne Appert…) invitent actuellement à libérer les entreprises des carcans hiérarchiques et à développer des organisations plus collaboratives, plus humaines, plus bienveillantes et promouvant le bonheur au travail. Ces invitations sont légitimes, mais elles s’appuient davantage sur des success stories écrites rétrospectivement et non sur des approches véritablement scientifiques. On sait depuis Platon qu’une organisation idéale est probablement une organisation où l’amour est roi et où les chefs ont disparu, mais cela n’a jamais été démontré. A vrai dire, le seul à avoir tenté de mettre en pratique une théorie où l’amour est le premier commandement a fini sur une croix.

Faire de l’amour un commandement est antinomique. L’amour est libre ou il n’est pas. Les entreprises libérées ont tendance à tomber dans le même travers en faisant de la compassion, de la bienveillance et de la gentillesse des valeurs centrales et donc normatives de leur politique de management. Chercher à imposer l’amour ne peut que générer la haine. La théorie de l’amour fait l’hypothèse qu’il vaut mieux appréhender l’amour comme un simple calcul et s’attacher ensuite à déterminer les conditions à remplir pour que ce calcul soit le meilleur.

CC Pixabay OpenClipart-Vectors

La troisième raison réside dans le fait que l’amour est comme La lettre volée la célèbre nouvelle d’Alan Edgar Poe : affiché en grand sur tous les écrans, chanté sur tous les tons et dans toutes les langues, universellement désiré et inlassablement recherché du premier cri jusqu’au dernier soupir, l’amour semble pourtant invisible aux yeux des sciences humaines et sociales alors qu’il pourrait bien être ce que qu’elles recherchent : une force d’attraction universelle qui fait tourner le monde.

Croyant cette force dissimulée, elles fouillent méthodiquement partout où elle n’est pas et faute de la trouver dissertent des causes et conséquences de son absence. La sociologie est ainsi largement consacrée à l’étude du manque d’amour dans les sociétés humaines (inégalité, exclusion, soumission, manipulation…), expliquant comment s’en protéger. Mais elle laisse à la religion, à la philosophie et à la littérature le soin d’imaginer des futurs meilleurs. L’économie prétend changer le monde scientifiquement, mais le modèle de comportement sur lequel elle propose d’organiser la société est incomplet et contredit régulièrement. Ce n’est pas lhomo economicus qui a construit la Tour Eiffel ou wikipedia. Et pourtant la Tour Eiffel existe et symbolise même ce qu’il y a d’excellent dans le génie humain. Or, aucune théorie n’explique pourquoi elle est là, ni quelle force anime son concepteur. Au lieu de voir cette œuvre comme une exception chanceuse aux lois économiques, une théorie de l’amour la prend comme la règle et cherche à généraliser les calculs qui l’ont rendue possible.

  • Getz I., 2016, La liberté, ça marche ! L’entreprise libérée : Les textes qui l’ont inspirée, les pionniers qui l’ont bâtie, Paris : Flammarion.
  • Laloux F., Appert E., 2016, Reinventing organizations : an illustrated invitation to join the conversation on next-stage organizations, St Millis : Nelson Parker.

Quelle théorie de l’amour pour les organisations ?

Il existe deux types de théories : les xyz-théories qui essayent de comprendre et analyser les comportements à l’aide de plusieurs variables ou facteurs (cf. la fameuse pyramide des six besoins humains) ; et les X-théories qui tentent d’expliquer et prédire les comportements à partir d’une seule variable comme la théorie classique de l’homo economicus ou X = profit et plus récemment les modèles d’homo algorithmus ou X = like.

CC Patrick Mignard pour Mondes Sociaux

Lorsqu’elles parlent d’amour, les xyz-théories ont tendance à le réduire à une sous-catégorie (sentimental, passionnel, maternel, patriotique, religieux,…) au milieu d’une liste plus ou moins longue de valeurs, principes et qualités (compassion, bienveillance, pardon, empathie, altruisme, justice…), puis à discuter sans fin des mérites de son classement. Les trois valeurs de la République Française sont un bon exemple de xyz-théorie où l’amour est réduit à un de ses types (fraternité) et mis au même niveau que deux autres valeurs (liberté, égalité) dont l’ordre et l’importance font toujours débat. De même, les religions polythéistes sont toutes des xyz-théories d’un monde parfait peuplé d’immortels.

Les X-théories où X = amour se comptent sur les doigts de la main. Les trois religions monothéistes tendent vers cet objectif en disant que X = Dieu puis que Dieu est amour. Mais elles ne s’entendent ni sur la nature de ce Dieu, ni sur une liste définitive de ses commandements et prophètes.

Le christianisme est la doctrine monothéiste qui se rapproche le plus de cet objectif en réduisant à deux le nombre de commandements et en les ordonnant explicitement : 1) aime Dieu plus que tout, 2) aime ton prochain comme toi-même. Toutefois, l’apport de la variable intermédiaire Dieu n’est pas très clair. Le banquet de Platon est sans doute une entreprise plus aboutie d’élaboration d’une science de l’amour conçue comme matrice de toutes les autres sciences, savoirs et connaissances, seule et unique source de sagesse et de jugement. Accusé de pervertir la jeunesse avec un tel projet, Socrate fut condamné à boire un poison.

Depuis, l’entreprise est au point mort. Bien sûr les sciences ont évolué, mais en ordre dispersé, sans véritable conscience des anciens savoirs qu’elles ruinent, ni des calculs sordides auxquels un peuple affamé d’amour est réduit. La servitude est volontaire et la soumission est librement consentie lorsqu’il n’y a pas d’autres moyens pour se prémunir contre le risque d’une famine d’amour. Faute de savoir libérer l’amour, l’humanité est hantée par la peur d’en manquer et patauge dans le contrôle des haines. Tant Etienne de La Boétie (auteur du Discours de la servitude volontaire) que Karl Marx sont très diserts pour démontrer que la soumission à un tyran et la recherche du profit sont des mauvais calculs, mais échouent à en proposer de meilleurs. Pour Freud la messe est dite : l’amour est soit un Eros capricieux que la peur de perdre fait souffrir aussitôt acquis, soit un commandement inatteignable (l’amour de son prochain), source de frustrations inutiles.

CC Patrick Mignard pour Mondes Sociaux

Une X-théorie où X = Amour entend reprendre le projet socratique d’une science universelle de l’amour et tirer profit des méthodes d’analyse développées par les économistes pour appréhender l’amour comme un calcul et définir l’organisation comme tout ce qui améliore le résultat de ce calcul. L’organisation pure et parfaite est celle où chacun fait ce qu’il aime, quand il aime, où il aime et avec qui il aime sans voir le temps passer. Chacun choisit toujours l’organisation qui le rapproche le plus de cet état idéal, et l’abandonne sans états d’âme si une meilleure occasion se présente.

L’objectif des auteurs de cet article est, à terme, de construire une mesure du niveau d’amour (LoL=Level of Love) qui permette de situer tout type d’organisation sur une seule et même échelle, de suivre sa progression, d’identifier les facteurs d’accroissement et les liens avec la performance.

  • Aurélien Deville, étudiant en master, a participé à la rédaction de cet article.

Crédits image à la Une : CC Pixabay Alexas_Fotos et crédits image d’entrée : CC Pixabay sandra_schoen


Bertrand Fauré

(LERASS : be_faure@yahoo.fr)

More Posts

Bertrand Fauré

(LERASS : be_faure@yahoo.fr)

Vous aimerez aussi...

4 réponses

  1. BES marie-pierre dit :

    Cela faisait vraiment longtemps que je n’avais pas lu, sur un blog « scientifique » quelque chose d’aussi creux, démagogique et plein de pseudo-vérités philosophiques, le tout énoncé dans un langage verbeux et prétentieux. Que nous dit l’article sur l »amour dans les organisations », rien. Exemple : « Il n’y a que 24 heures dans une journée et si elles sont toutes consacrées à l’amour, il ne reste plus de place pour la haine, la colère et la peur ». Il est démontré qu’il faut consacrer du temps à dormir…Je rêve. Sur le fond, les auteurs pensent qu’il n’existe aucun ouvrage, aucune étude sur des organisations qui fonctionnent dans le respect des salariés (ah, au moins, j’essaie de définir l’amour par ce critère) ? dois-je mettre une liste bibliographique ? On dirait une brève de comptoir ! Quand à la typologie, X-théories et xyz-théories, d’où sort-elle ? on dirait là un délire dans une copie de 1ère année. Encore une métaphore venant de la biologie (gène XX et XY) après celle de l’amour, de l’ADN des entreprises, qui n’est pas scientifiquement validée mais qui renvoie à une sorte d’identité naturalisée à ne pas contester. « c’est dans notre ADN », dit le PDG d’orange qui cherche à délocaliser ses services….Enfin, la phrase « A vrai dire, le seul à avoir tenté de mettre en pratique une théorie où l’amour est le premier commandement a fini sur une croix » me fait vraiment peur : est-ce que cela parle de Jésus Christ ? à l’époque de JC d’ailleurs, nombre d’esclaves ou de contestataires finissaient sur la croix ! sinon, est-ce le propos d’un scientifique de nous apitoyer sur le sort de JC ? est-ce le propos de l’article sur les organisations et donc, cet article est-il écrit par deux auteurs croyants faisant passer, par cette idée d’amour, un message de moralité chrétienne ? Du coup, non seulement, c’est creux et mauvais mais en plus, intellectuellement, c’est malhonnête. Ah l’amour !

  1. 04/01/2018

    […] Une théorie de l’amour pour les organisations ? L’amour et les organisations productives, et tout particulièrement les entreprises, n’ont jusqu’ici pas toujours fait bon ménage. Et ce constat pourrait être aussi bien celui des managers et des chefs d’entreprise que celui des chercheurs (sciences de gestion, économie, sociologie, sciences de la communication…) qui ont pignon sur rue dans le domaine pourtant très vaste des recherches sur les organisations. Pourquoi les organisations auraient-elles besoin d’une théorie de l’amour ? Quels objectifs donner à un tel projet théorique ? Peut-on appréhender l’amour comme un calcul et établir à quelles conditions ce calcul est le meilleur ? […]

  2. 04/01/2018

    […] Une théorie de l’amour pour les organisations ? L’amour et les organisations productives, et tout particulièrement les entreprises, n’ont jusqu’ici pas toujours fait bon ménage. Et ce constat pourrait être aussi bien celui des managers et des chefs d’entreprise que celui des chercheurs (sciences de gestion, économie, sociologie, sciences de la communication…) qui ont pignon sur rue dans le domaine pourtant très vaste des recherches sur les organisations. Pourquoi les organisations auraient-elles besoin d’une théorie de l’amour ? Quels objectifs donner à un tel projet théorique ? Peut-on appréhender l’amour comme un calcul et établir à quelles conditions ce calcul est le meilleur ? Cet article présente les premiers éléments d’une théorie de l’amour exposée au Colloque EGOS 2017. […]

  3. 04/01/2018

    […] Une théorie de l’amour pour les organisations ? L’amour et les organisations productives, et tout particulièrement les entreprises, n’ont jusqu’ici pas toujours fait bon ménage. Et ce constat pourrait être aussi bien celui des managers et des chefs d’entreprise que celui des chercheurs (sciences de gestion, économie, sociologie, sciences de la communication…) qui ont pignon sur rue dans le domaine pourtant très vaste des recherches sur les organisations. Pourquoi les organisations auraient-elles besoin d’une théorie de l’amour ? Quels objectifs donner à un tel projet théorique ? Peut-on appréhender l’amour comme un calcul et établir à quelles conditions ce calcul est le meilleur ? Trois raisons principales expliquent ce besoin d’une théorie de l’amour. Les exemples abondent pourtant qui montrent que la lutte des classes n’est pas une fatalité, de même que celle des peuples et celle des ego. […]

Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.