La construction des corps par les discours médicaux

Le corps parfait n’existe pas. S’en souvenir demeure toujours pertinent devant les images de corps féminins ou masculins – souvent retouchés avec le logiciel Photoshop – s’inscrivant dans les canons de beauté occidentaux. Présentes dans les magazines, les films et les dessins animés, sur les affiches publicitaires ainsi que les réseaux sociaux, ces images mettent au jour un paradoxe : les corps fictifs apparaissant souvent plus légitimes que les corps réels. Les critiques sur le physique (body shaming) mettent également ce paradoxe en lumière : mépriser un corps réel renvoie à des normes construites à partir de corps fictifs.

Certains travaux de recherche, comme ceux de Simon Massei, étudient la construction de ces normes corporelles et genrées dans le cinéma. Dans son article « L’Esquisse du genre », l’auteur montre comment les longs-métrages produits par les studios Disney reflètent et structurent les normes de genre, à travers les corps des personnages, en élaborant des images de la bonne et de la mauvaise féminité ou masculinité. S’oppose, par exemple, la bonne masculinité des « héros » Aladdin et Tarzan à la mauvaise masculinité des « méchants » qu’ils affrontent, Jafar et Clayton. Les adversaires ont des corps caractérisés par un excès ou un déficit de masculinité.

On retrouve cette idée d’excès et de déficit, qui se réfère à une « bonne » masculinité, dans le sujet traité ici : les discours médicaux sur les corps du criminel et de l’homosexuel. Ces deux cas sont intéressants car ils montrent comment les discours médicaux reproduisent et construisent une fiction de corps légitime – la masculinité – en définissant les frontières basse et haute à travers la construction de corps-repoussoirs.

Les fictions de masculinités en excès et en déficit

CC Pixabay OpenClipart-Vectors

Traitons d’abord le cas du corps du criminel, et plus précisément de la biologisation du passage à l’acte criminel. Au XIXe siècle, dans le contexte de la sécularisation de la société et de l’essor du scientisme, on cherche des raisons biologiques au passage à l’acte, pour le détacher de la théorie chrétienne du libre-arbitre. Très controversée même à l’époque, la phrénologie s’attache à étudier les creux et les bosses du crâne, censés indiquer l’emplacement d’aires cérébrales plus ou moins développées. La bosse du crime était supposée indiquer le surdéveloppement de l’aire cérébrale liée à l’instinct carnassier et donc, à une prédisposition au passage à l’acte criminel.

La recherche d’une explication biologique de l’acte criminel se poursuit, au XXe siècle, par la quête du chromosome du crime, illustrée notamment dans l’affaire Richard Speck. Condamné en 1966 pour le viol et l’assassinat de huit élèves-infirmières, Speck fonde, avec son avocat, sa stratégie de défense sur l’argument selon lequel il aurait le chromosome du crime. Et cela à partir d’un rapport qui s’est ensuite avéré faux. Pendant les années 1960, des études américaines montrent la présence d’un chromosome Y surnuméraire (« en plus ») dans la population carcérale : beaucoup de détenus auraient un caryotype XYY. Certains concluent à l’existence d’un chromosome du crime.

Censé déterminer génétiquement le sexe masculin, le chromosome Y expliquerait l’hyper-violence des individus chez qui il est en surnombre. À l’instar de la bosse du crime qui signalerait l’instinct carnassier, ce chromosome prédisposerait à un tempérament hyper-violent. Instinct carnassier et violence seraient deux narrations du corps masculin. Le corps du criminel est ainsi raconté comme un corps marqué d’une masculinité en excès, que ce soit du fait du surdéveloppement d’une aire cérébrale ou d’un chromosome surnuméraire.

CC Pixabay creozavr

À la même époque, le discours médical forge les images et les postures corporelles de l’homosexuel. Selon Michel Foucault, « l’homosexuel du XIXe siècle est devenu un personnage : un passé, une histoire et une enfance, un caractère, une forme de vie ; une morphologie aussi, avec une anatomie indiscrète et peut-être une physiologie mystérieuse. Rien de ce qu’il est au total n’échappe à sa sexualité. Partout en lui, elle est présente (…) la catégorie psychologique, psychiatrique, médicale de l’homosexualité s’est constituée du jour où on l’a caractérisée moins par un type de relations sexuelles que par (…) une certaine manière d’intervertir en soi-même le masculin et le féminin ». L’homosexualité masculine est alors expliquée scientifiquement par un déficit d’hormones mâles. L’homosexuel devient un malade, l’hermaphrodisme une maladie, le déficit en masculinité une pathologie.

  • Foucault M., 1976, Histoire de la sexualité, Tome 1, La volonté de savoir, Paris : Gallimard, Coll. Bibliothèque des Histoires.

La masculinité, entre fiction et norme

Sur-masculinité, sous-masculinité, les fictions des corps du criminel et de l’homosexuel sont des corps-repoussoirs qui définissent la bonne masculinité et se définissent par elle. Elaborant des corps masculins pathologiques, les discours médicaux définissent en creux ce que doit être un corps masculin, renforçant ainsi l’idée de la différence sexuelle.

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Le XIXe siècle voit le passage d’un monde divisé en deux ordres et statuts de naissance, à un monde peuplé d’individus profondément égaux. Des fondements biologiques ont dû être trouvés pour justifier la binarité sexuelle et l’inégalité entre les sexes. L’idée d’une stricte division naturelle entre les sexes repose sur le corps et l’anatomie sexuelle alors qu’au XVIe siècle, la différence entre les sexes ne s’appuyait pas sur la biologie : les organes génitaux féminins et masculins étaient considérés comme deux versions, interne et externe, d’un même appareil.

Les discours médicaux créent donc des catégories de corps qui se réfèrent à un imaginaire socialement et politiquement construit, verrouillant le regard sur les corps et donnant lieu, aujourd’hui encore, à diverses pratiques et interactions. La prise en charge médicale des corps intersexes repose sur la fiction d’un corps marqué par la pathologie par rapport à une inscription saine et naturelle dans la différence des sexes. Les soins médicaux des corps intersexes traitent avec des corps en quête de la vraie masculinité ou de la bonne féminité.

Quand ce que l’on imagine des corps devient leur vérité…

La physiognomonie est l’art de déceler dans l’apparence d’un corps des indices de la moralité d’un individu : les traits harmonieux d’un visage témoigneraient de la bonne composition d’un tempérament, alors que la courbe étrange d’un nez signalerait un vice caché. Les exemples relevés dans cet article mettent en évidence que des fictions (médicales ou non) peuvent structurer le regard, les discours et les savoirs sur les corps : ce que l’on imagine des corps devient la vérité sur les corps.

L’élaboration de corps légitimes et de corps repoussoirs reflète en fait les rapports de domination. Les corps des dominant-e-s et des dominé-e-s sont racontés de certaines façons, s’inscrivant dans des récits, qui fondent les normes corporelles, les pratiques et les interactions des acteur-ice-s sociales. J’appelle ces fictions de corps « les scripts corporels ». Traversés par des rapports de pouvoir, ils racontent les corps selon l’imaginaire dominant. Ils correspondent donc aux façons hégémoniques de raconter les corps.

CC Pixabay Fotoblend

Les scripts corporels essaiment dans le monde social par le biais d’institutions, appelées ici les technologies de corps, qui reproduisent et construisent ces fictions de corps. C’est le cas du discours médical qui participe du mouvement de naturalisation des scripts corporels : le savoir médical va se constituer à partir des récits de corps hégémoniques. Le regard social sur les corps est verrouillé, rendant illégitimes ou invisibles d’autres possibles de corps.

Les façons dont sont racontés les corps dans le monde social sont prises dans des rapports et des enjeux de pouvoir. Emergent des fictions hégémoniques – les scripts corporels – qui influent sur les façons dont on regarde les corps et dont on les perçoit. Le regard sur les corps se verrouille alors, excluant d’autres façons possibles de les raconter et de les regarder. Ce que l’on imagine devient la vérité sur les corps et certains discours, notamment médicaux, vont construire à partir de cet imaginaire. Le détour par des exemples historiques – les discours sur les corps criminel et homosexuel – permet d’écailler le cela-va-de-soi du regard.

Cela met aussi en exergue la relation d’interdépendance dans l’élaboration des fictions autour des corps des dominant-e-s et ceux des dominé-e-s. Dans le masculin pris comme référence et norme, se construisent des fictions de corps-repoussoirs, en même temps que s’élaborent les scripts corporels du masculin lui-même. En définitive, dans la perspective des scripts corporels, le regard social rate toujours les corps qu’il vise et en dit moins sur les corps regardés que sur lui-même. Le miroir se tourne alors vers les regardeurs/euses, pour qu’ils se regardent en train de regarder.

  • Connell R., Messerschmidt J., 2015, « Faut-il repenser le concept de masculinité hégémonique ? », Terrains & Travaux, n°27(2), 151-192.
  • Corbin A., dir., 2005, Histoire du corps. Tome 2 : De la Révolution à la Grande Guerre, Paris : Le Seuil.
  • Gaudillière J.-P., 2004, « On ne naît pas homme… À propos de la construction biologique du masculin », Mouvements, n°31, 15-23.

CC Patrick Mignard pour Mondes Sociaux

Crédits image à la Une : CC Pixabay 1027738 et crédits image d’entrée : CC Pixabay Clker-Free-Vector-Images


Noémie Aulombard

ENS de Lyon, Centre Max Weber (noemie.aulombard@ens-lyon.fr)

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1 réponse

  1. 20/01/2018

    […] La construction des corps par les discours médicaux. Le corps parfait n’existe pas. S’en souvenir demeure toujours pertinent devant les images de corps féminins ou masculins – souvent retouchés avec le logiciel Photoshop – s’inscrivant dans les canons de beauté occidentaux. Présentes dans les magazines, les films et les dessins animés, sur les affiches publicitaires ainsi que les réseaux sociaux, ces images mettent au jour un paradoxe : les corps fictifs apparaissant souvent plus légitimes que les corps réels. Les critiques sur le physique (body shaming) mettent également ce paradoxe en lumière : mépriser un corps réel renvoie à des normes construites à partir de corps fictifs. Certains travaux de recherche, comme ceux de Simon Massei, étudient la construction de ces normes corporelles et genrées dans le cinéma. On retrouve cette idée d’excès et de déficit, qui se réfère à une « bonne » masculinité, dans le sujet traité ici : les discours médicaux sur les corps du criminel et de l’homosexuel. […]

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