Penser les dieux et les comparer

Les Grecs de l’Antiquité vénéraient des dieux ayant une forme humaine. Dotés d’un visage, d’un nom et d’un tempérament particulier, ils entraient en relation avec les autres dieux ou avec les humains en manifestant des sentiments très semblables aux nôtres : colère, amour, ambition, etc. Tout en reconnaissant que les mythes grecs donnent bien une telle image des dieux, Jean-Pierre Vernant, spécialiste reconnu de la Grèce Antique et de ses mythes, déclarait en 1960 dans un colloque sur les Problèmes de la personne : « Les dieux helléniques sont des Puissances, non des personnes ».

À travers cette phrase quelque peu énigmatique, Vernant récusait l’idée, partagée à son époque par presque tous les historiens des religions de l’Antiquité, qu’on pourrait étudier les dieux grecs, et plus généralement les dieux des polythéismes antiques, en les prenant isolément les uns des autres. Il convient au contraire de les penser en situant chacun d’eux dans le « réseau de relations » tissé entre eux. Car ce réseau définit l’étendue et le champ d’action des pouvoirs d’un dieu ou d’une déesse et, partant, lui donne sa place dans la mythologie et les pratiques cultuelles.

Cette façon d’aborder les polythéismes antiques est-elle encore d’actualité ? Peut-on l’appliquer à d’autres régions du monde, à d’autres cultures passées ou contemporaines ?

  • Bonnet C., Belayche N., Albert Llorca M., Avdeeff A., Massa F., Slobodzianek I., dir., 2017, Puissances divines à l’épreuve du comparatisme. Constructions, variations et réseaux relationnels, Paris : Publication de l’École Pratique des Hautes-Études, Sciences religieuses, Brepols.
  • Cet article est mis en ligne conjointement par Mondes Sociaux et L’Histoire dans le cadre d’un partenariat de co-publication.

Rompre avec l’idée du « miracle grec »

Il convient, en d’autres termes, d’approcher le panthéon grec (l’ensemble des dieux de la mythologie grecque) en s’intéressant à son agencement. Cette méthode est inspirée de l’analyse structurale, dont les anthropologues Georges Dumézil, sur la religion romaine, et Claude Lévi-Strauss, sur les mythes amérindiens, ont commencé de montrer la fécondité. En appliquant des questionnements analogues à la religion grecque, Vernant initie une nouvelle manière de la penser. La nouveauté est d’autant plus radicale qu’elle implique qu’il est nécessaire de sortir la Grèce ancienne du splendide isolement où l’enfermait l’idée du « miracle grec ».

CC Pixabay iirliinnaa

Loin d’avoir une singularité absolue, la culture grecque est comparable et doit être comparée à d’autres cultures de l’Antiquité (la Mésopotamie, l’Égypte, mais aussi la Chine, le Japon), voire aux cultures des sociétés que certains qualifient encore, à l’époque, de « primitives ». Aussi Vernant intitule-t-il la chaire du Collège de France où il est élu, en 1975, « Études comparées des religions antiques ». Outre qu’il permet de mesurer précisément l’originalité de la religion grecque, le comparatisme a aussi pour vertu d’éviter de l’appréhender à travers le seul prisme de la religion chrétienne et de notions qui lui sont inhérentes : la foi, la croyance, le mystère, etc. C’est là l’autre enjeu de la substitution de la notion de puissances à celle de personnes : distinguer la religion grecque du christianisme, où l’on vénère des personnes – le Christ, la Vierge Marie, les saints.

Des puissances, pas des personnes

CC Pixabay Geralt

Le changement d’orientation opéré par Vernant a profondément marqué les études grecques et exercé une influence qui s’étend bien au-delà de ce domaine. Depuis les années 1960, cependant, de nouveaux cadres théoriques ont été élaborés. Ils ont suscité des questions inédites ou ont conduit à reformuler d’anciennes interrogations, ils ont incité à explorer de nouvelles sources et à jeter un autre regard sur celles que l’on connaissait déjà.

Les propositions de Vernant sur le monde des dieux et les modalités de sa structuration gardent- elles encore une actualité et laquelle ? Peut-on prolonger ou infléchir sa réflexion, en particulier autour du contenu conceptuel que l’on a donné, tant en Grèce ancienne que dans d’autres cultures, à la notion de « puissance divine » ? Du reste, les puissances en jeu dans les pratiques rituelles sont-elles toujours « divines »? En d’autres termes, ne faut-il pas questionner la notion même de « divin », et en explorer les articulations et formulations possibles ?

Ces questions étaient au centre du Colloque dédié à la mémoire de Jean-Pierre Vernant, organisé à Toulouse en 2014, année du centenaire de sa naissance. L’ouvrage ici présenté en est issu. Il réunit vingt-huit contributions, émanant de jeunes chercheurs ou de chercheurs confirmés. Dans le droit fil de la tradition comparatiste, on y trouve à la fois des spécialistes de plusieurs sociétés antiques, philologues et historiens des religions – polythéistes et monothéistes –, ainsi que des anthropologues travaillant sur des sociétés contemporaines très différentes nôtres : Hopi d’Arizona, groupes hindouistes ou tribaux de l’Inde, Jóola de Guinée-Bissau, Kulung du Népal, tous engagés dans un dialogue fécond, résolument transdisciplinaire.

CC Wikimedia Commons Tarporley Painter

L’ouvrage revient, bien entendu, sur la proposition majeure de Vernant : les dieux grecs ne sont pas des personnes. Plusieurs contributions d’anthropologues montrent qu’il en va ainsi, également, dans les sociétés sur lesquelles ils travaillent. Les entités qui se manifestent aux humains, pour les aider ou les accabler, ne sont individualisées, dans certains contextes, que temporairement, en des circonstances données. Le but d’un rite thérapeutique, ainsi, peut être d’identifier la puissance qui a causé la maladie. Cette puissance n’est pas nécessairement un dieu : ce peut être aussi l’âme d’un mort ou une entité non visible qu’on ne qualifie pas. Mais, une fois le rite fini et la puissance négative expulsée ou neutralisée, le plus souvent par un sacrifice, cette puissance se fond dans un ensemble de forces anonymes avant de s’individualiser à nouveau à une autre occasion.

Cela tient-il au caractère « primitif » des religions considérées ? Il faudrait, dans ce cas, ranger la religion grecque sous cette catégorie. Car les dieux s’y présentent sous une pluralité de formes, d’aspects, de noms et d’épithètes qui interdisent de les voir comme des sujets individuels. Et assigner le même sort à la religion romaine, une divinité pouvant y être désignée au singulier ou au pluriel : ainsi Juno (Junon) est aussi appelée Junones, comme si elle était à la fois une et multiple. Les dénominations manifestent la même indifférence à l’égard de la distinction entre féminin et masculin. Les Romains ne semblent pas avoir été embarrassés par ces variations, peut- être parce que la notion de « personne » telle que nous l’entendons – un sujet individuel doté d’une identité stable – n’avait pas plus de sens pour eux que pour bien d’autres populations, Grecs inclus.

Agir sur les dieux, interagir avec eux : les pratiques rituelles

CC Wikimedia Commons Inconnu

L’ouvrage revient aussi sur le pendant de la qualification des dieux comme puissances plutôt que personnes : la question de la structuration des « panthéons ». Tout en soulignant l’apport de Vernant à la compréhension de la logique des polythéismes, plusieurs contributeurs récusent l’idée qu’un monde divin serait un système de relations parfaitement cohérent et donné une fois par toutes. De fait, la façon dont on associe ou hiérarchise les puissances divines varie selon les contextes et est le fruit de constructions qui, sans être aléatoires, peuvent répondre à diverses logiques : en Grèce ancienne, le panthéon panhellénique – celui qui concerne tous les Grecs – diffère des panthéons locaux (Athènes, Olympie, Sparte…), la classification des dieux n’est pas la même dans le discours mythique et dans les inscriptions cultuelles, etc.

Autre écart par rapport à l’approche de Vernant (et à celle de Dumézil et Lévi-Strauss), la focalisation de l’intérêt sur les pratiques rituelles plutôt que sur la mythologie. L’ouvrage témoigne d’une progression de la recherche qui a permis de tenir compte, plus nettement que ne l’avait fait la génération de chercheurs précédente, du fait qu’une religion n’est pas seulement ni essentiellement un ensemble de discours sur le monde. Elle est aussi un ensemble de pratiques qui ne sont pas nécessairement les applications d’un dogme (ceci vaut pour le christianisme mais pas pour les religions antiques ou non européennes) ou les mises en actes d’un mythe préexistant qui livrerait leur sens.

Il apparaît que les pratiques rituelles (dont font partie les pratiques cultuelles) sont un des lieux privilégiés où l’on peut non seulement éprouver le champ et les modes d’action des puissances, mais aussi les construire à travers des gestes, des paroles, des objets. Le rite vise en effet à « présentifier » les entités surhumaines, à entrer en relation avec elles, à les capter pour les manipuler ou neutraliser leurs pouvoirs. Et, ces opérations se déployant nécessairement dans l’espace, une partie de l’ouvrage étudie les types de lieux qui « conviennent » aux puissances et les types d’artefacts (architectures et objets) où s’inscrit leur présence.

Cet hommage à Jean-Pierre Vernant n’a, comme on le voit, rien d’un acte d’allégeance à un « gourou ». Comme il n’avait rien d’un dogmatique, il en aurait sans doute été plutôt satisfait. Le travail réalisé à partir de son œuvre a permis, en tout cas, de mesurer notre dette à son égard et le chemin que nous avons accompli depuis les années 1960, grâce à lui et parfois aussi contre lui.

CC Patrick Mignard pour Mondes Sociaux

Crédits image à la Une : CC Flickr Paul Hudson et crédits image d’entrée : CC Wikimedia Commons Hermès Uva79


Marlène Albert Llorca et Corinne Bonnet

Corinne Bonnet, PLH-Erasme, Université Toulouse Jean Jaurès (corinne.bonnet@univ-tlse2.fr) et Marlène Albert Llorca, LISST-CAS, Université Toulouse Jean Jaurès (marlene.albert@wanadoo.fr )

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5 réponses

  1. Propos intéressant qui remet justement certains points en avant et qui en nuance certains autres.
    La conception en terme de « puissance » n’est pas quelque chose d’encore fréquemment enseigné et je trouve cela assez dommage.
    Sans parler de la répercussion sur le grand public qui pense encore à une figure de type humaine ou animal dans une réflexion idolâtre.

    L’individuation est une forme de vulgarisation de la puissance qui doit permettre de la rendre compréhensible et tangible au plus grand nombre.

    Ce n’est pas un mal de revenir sur ce point en particulier.

    Je serais par contre beaucoup plus nuancé sur la question des rites. L’article ayant tendance à donner une image d’une population versé dans le rite alors que la réalité de l’époque est bien plus complexe et nuancé. Paul Veyne nuance très bien le sujet du culte et de la piété, insistant sur les différentes insertions de la population romaine en fonction de certaines variables (niveau social, lettrés ou non, etc) et le fait également que tout le monde n’est pas croyant, y compris à cette époque.

  2. Frank Corsiglia dit :

    Il aurait été intéressant comme on le fait classiquement en archéologie de dater l’apparition des religions grecques antiques, juste pour les situer dans le temps, par exemple par rapport à l’homme du glacier de Similaun (5300 ans BP ), événement européen. Le texte est très clair et les explications sont logiques, mais je ne sais pas dans quel espace temporel on se trouve: je pense que le monde aborigène australien aurait été plus adapté pour parler des religions anciennes grecques….plutôt que les Indiens des Plaines….A discuter, of course !

  1. 16/01/2018

    […] Penser les dieux et les comparer. Les Grecs de l’Antiquité vénéraient des dieux ayant une forme humaine. Dotés d’un visage, d’un nom et d’un tempérament particulier, ils entraient en relation avec les autres dieux ou avec les humains en manifestant des sentiments très semblables aux nôtres : colère, amour, ambition, etc. Tout en reconnaissant que les mythes grecs donnent bien une telle image des dieux, Jean-Pierre Vernant, spécialiste reconnu de la Grèce Antique et de ses mythes, déclarait en 1960 dans un colloque sur les Problèmes de la personne : « Les dieux helléniques sont des Puissances, non des personnes ». À travers cette phrase quelque peu énigmatique, Vernant récusait l’idée, partagée à son époque par presque tous les historiens des religions de l’Antiquité, qu’on pourrait étudier les dieux grecs, et plus généralement les dieux des polythéismes antiques, en les prenant isolément les uns des autres. […]

  2. 01/03/2018

    […] Penser les dieux et les comparer. Les Grecs de l’Antiquité vénéraient des dieux ayant une forme humaine. Dotés d’un visage, d’un nom et d’un tempérament particulier, ils entraient en relation avec les autres dieux ou avec les humains en manifestant des sentiments très semblables aux nôtres : colère, amour, ambition, etc. […]

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