Françoise Héritier (1933-2017), une anthropologue dans la cité

Un seul clic sur le nom de Françoise Héritier sur Internet fait apparaître quantité d’articles de presse, d’entretiens, d’émissions radiophoniques ou télévisuelles. Nombre d’entre eux rendent hommage, après son décès survenu le jour de ses 84 ans, à l’anthropologue féministe, à la femme engagée. Mais aussi à l’écrivaine qui, au soir de sa vie, s’est livrée de manière sensible et intime sur les petits plaisirs de la vie (bibliographie, 2012, 2013 et 2017).

Elle a souvent raconté sa jeunesse, sa vocation d’ethnologue, son rapport au terrain. De même, elle s’est efforcée de présenter le plus simplement possible le cœur de ses découvertes en anthropologie. En outre elle s’est exprimée sur des sujets d’actualité tels que le sida, la prostitution, les procréations médicalement assistées, le mariage de même sexe, etc. Elle revendiquait en effet la position « d’anthropologue engagée dans la cité », dont les connaissances sur les sociétés devaient être mises à contribution pour réfléchir sur les changements sociaux.

Son engagement au Conseil national du sida, dont elle fut présidente (1989-1994) fut, selon elle, une des expériences les plus riches de sa vie. Sa position institutionnelle exceptionnelle (deuxième femme professeure au Collège de France, directrice du Laboratoire d’Anthropologie sociale fondé par Claude Lévi-Strauss) a donné un poids important à ses prises de position (sur sa carrière, cf. le site du Collège de France).

Je ne présenterai ici que les aspects de son œuvre qui, en tant qu’anthropologue de la parenté et en tant que féministe, m’ont le plus intéressée.

Un « cerveau d’homme » ? Une femme gaie et attachante

Elle racontait avec malice que Lévi-Strauss lui avait un jour déclaré sérieusement « qu’elle avait un cerveau d’homme ». Il croyait louer ainsi son exceptionnelle agilité intellectuelle que j’ai pu moi-même admirer lors d’un stage de formation sur l’anthropologie de la parenté organisé par le CNRS en 1979 à l’abbaye de Solignac. J’étais alors historienne et démographe et je souhaitais me former en anthropologie. Je travaillais en effet sur l’histoire des familles de quatre villages des Pyrénées audoises, dans le cadre d’un terrain collectif exploré par une équipe de jeunes ethnologues dirigée par Daniel Fabre.

Françoise Héritier nous a exposé le système de parenté semi-complexe des Samo du Burkina Faso qu’elle avait étudié longuement. J’ai été frappée par la précision de son langage, son esprit de synthèse, et surtout sa capacité, maintes fois vérifiée par la suite, de formuler de manière exacte et claire ce que son interlocuteur n’arrivait pas lui-même à concevoir et exprimer. De manière plus anecdotique, je me souviens aussi de son entrain pour organiser des jeux de société lors des longues soirées.

 

Les structures de parenté

Au moment où elle animait ce stage, elle avait 46 ans, elle était maître de recherches au CNRS, et terminait la rédaction de son grand livre, L’exercice de la parenté. En virtuose des questions de parenté, elle souhaitait poursuivre les analyses de Lévi-Strauss qui, dans les Structures élémentaires de la parenté, avait défini :

• les structures élémentaires qui énoncent de manière prescriptive qui ego (un individu donné) doit épouser,
• les structures semi-complexes et complexes qui opèrent de manière négative, les premières en posant des interdictions sur certains groupes sociaux (clans, lignages, catégories de parents), interdictions au-delà desquelles ego peut choisir librement son conjoint, les secondes (les nôtres) en posant des interdictions en fonction du degré de proximité du conjoint par rapport à ego.

Lévi-Strauss s’était consacré à l’analyse des structures élémentaires, Françoise Héritier a poursuivi la recherche en s’attaquant aux systèmes semi-complexes. En se fondant sur la mémoire généalogique de ses interlocuteurs et grâce aux premiers outils informatiques, elle a réalisé une analyse statistique des mariages dans trois villages Samo, soit environ 1 500 habitants.

Ce corpus lui a permis de repérer des régularités là où on ne voyait que du désordre. Il s’agit aux yeux d’Emmanuel Terray d’une « véritable découverte scientifique au sens strict du terme ». La chercheure montre que « dans ce domaine prétendument livré au hasard, opèrent en réalité des lois structurales parfaitement définies. Je n’en retiendrai qu’une : les unions se nouent au plus près de la ligne de démarcation tracée par les interdictions (…). Les interdictions délimitent une zone d’exclusion, mais c’est à la frontière de cette zone que le conjoint est choisi ». Elle souligne que cette découverte est liée à son statut de femme-chercheure : en effet, alors que les anthropologues précédents supposaient que la relation frère/sœur était un équivalent de la relation sœur/frère, elle découvre que ces deux relations sont asymétriques. C’est la mise au jour de cette asymétrie qui lui permet de comprendre les interdictions matrimoniales dans les systèmes semi-complexes.

L’inceste du deuxième type

Dans Les deux sœurs et leur mère (1994), elle poursuit les analyses sur la théorie de l’échange liée à la prohibition universelle de l’inceste mise au jour par Lévi-Strauss tout en ayant l’ambition de la dépasser. Cette théorie ne tenait compte que des interdits portant sur la consanguinité et restait muette sur les prohibitions portant sur les alliées (belle-mère, bru, sœur de la femme, etc.). Or, ces prohibitions sont présentes dans une multitude de sociétés.

Pour les comprendre, il faut supposer l’existence d’un inceste homosexuel indirect entre consanguins de même sexe (mère/fille, père/fils, sœur/sœur, etc.) qui partagent le même partenaire, ce qui entraîne « une intimité charnelle inconcevable entre consanguins ». C’est ce que Françoise Héritier appelle un « inceste du deuxième type ».

La prohibition de l’inceste devient un problème de circulation des fluides entre les corps, son critère fondamental étant la mise en contact d’humeurs identiques. Avoir des relations sexuelles avec la sœur de sa femme, c’est mettre en contact les deux sœurs en transportant les humeurs sexuelles de l’une dans la matrice de l’autre. Cette théorie affirme le primat du symbolique « ancré dans ce qu’il y a de plus physique dans l’humanité, à savoir la différence anatomique des sexes » (Héritier, 1994, 23), au fondement de la construction des catégories de l’identique et du différent. La mise en contact « de deux personnes ayant, même partiellement, une substance identique » (le cumul d’identique) est censée avoir des effets néfastes dans le domaine climatique (sécheresse ou inondation), biologique (maladies, stérilité, etc.) ou social (guerres, etc.).

Quels rapports établir entre l’inceste entre consanguins et l’inceste de deuxième type, le premier étant universel contrairement au second ? Pour Françoise Héritier, c’est pourtant ce dernier qui est l’inceste primordial. Car ce qui est interdit dans l’inceste entre consanguins, c’est aussi la mise en contact de substances identiques. On ne peut donc comprendre l’inceste du premier type qu’en termes d’inceste du deuxième type. En couchant avec sa mère (inceste du premier type), Œdipe a en réalité couché avec son père (inceste du deuxième type).

L’audience de ce livre est due à son caractère brillant et démonstratif. Chaque chapitre se présente comme une vérification de la théorie dans différentes sociétés et sur des matériaux variés (légendes, pièces de théâtre, lois, etc.), pris dans la très longue durée historique.

Ayant moi-même travaillé pour mon doctorat d’État sur les fonctions symboliques de l’inceste spirituel (Parrain, marraine, La parenté spirituelle en Europe, Paris : Fayard, 1994), la lecture du livre tout en me passionnant m’intrigue. En effet, je démontre que l’inceste spirituel, apparu dans toutes les sociétés chrétiennes, est l’interdit de conjoindre la parenté charnelle et la parenté spirituelle et de manière plus générale la chair et l’esprit, les morts et les vivants.

Alors que pour Françoise Héritier, l’inceste est réductible au cumul des identiques, l’inceste spirituel est l’interdit de conjoindre des catégories opposées. Or elle tente en quelques pages peu étayées de faire entrer l’inceste spirituel dans sa théorie générale. Je lui exprime par écrit ma perplexité, ce à quoi elle répond que « je dois avoir sûrement raison ». Nous n’avons jamais eu l’occasion de débattre ensemble de cette divergence, pas plus moi que ses autres contradicteurs. L’un d’eux, Bernard Vernier, a réuni dans un ouvrage tous les articles critiques auxquels elle n’a pas répondu.

Cependant, par son audace, ce livre stimulant a joué un rôle important dans la poursuite des réflexions sur l’inceste parmi les anthropologues de la parenté ainsi que chez les historiens et les psychanalystes.

Une anthropologue féministe

En 1996 paraît Masculin/féminin I, La pensée de la différence. Ce livre réunit douze articles publiés entre 1979 et 1993 qui abordent sous un angle un peu différent une seule question : la hiérarchie entre les sexes. L’auteure poursuit la réflexion des grands pionniers de la discipline sur les systèmes terminologiques, c’est-à-dire la manière dont, dans une société, un individu désigne ses parents, les termes définissant le cercle des consanguins et celui des alliés.

Les objectifs et la méthode y sont lumineusement exposés. Elle cherche d’abord à démontrer en quoi, au-delà de leur diversité, les systèmes de parenté sont des inventions culturelles qui brodent à partir d’un donné biologique élémentaire. Explorant les différentes possibilités logiques des systèmes terminologiques et celles qui ont été réellement observées dans les sociétés humaines, elle découvre que sur les six combinaisons logiques possibles, une seule manque dans les sociétés humaines observées : celle dans laquelle le rapport aîné-cadet dans la fratrie concernerait la sœur aînée à l’égard de son frère cadet.

Elle met au jour l’universalité de ce qu’elle appelle « la valence différentielle » des sexes qui lui semble être inscrite dans la pensée de la différence : la pensée humaine, traditionnelle ou scientifique, s’est exercée sur la première différence observable, celle du corps des hommes et des femmes. Or toute pensée de la différence est aussi une classification hiérarchique, à l’œuvre d’ailleurs dans d’autres catégories cognitives (gauche/droite, haut/bas, sec/humide, etc.). C’est ainsi qu’hommes et femmes partagent des catégories « orientées » pour penser le monde. La valence différentielle des sexes serait liée à la volonté des hommes de contrôler le pouvoir de reproduction des femmes, ce pouvoir « exorbitant » de produire des filles et des garçons, à savoir du même et du différent. Alors qu’elle se place dans la continuité de Levi-Strauss, ses analyses rompent avec la pensée du maître sur cette question majeure concernant les systèmes de parenté.

Séduisant par sa rigueur logique et la clarté de la langue, ce livre est une avancée considérable de la réflexion anthropologique sur la hiérarchie entre les sexes. Il se termine sur un constat relativement pessimiste : faisant l’hypothèse que la domination masculine s’est établie depuis la période préhistorique, elle reste sceptique quant à la possibilité d’une véritable égalité entre hommes et femmes. Pour elle, les sociétés ne peuvent être construites autrement que sur « cet ensemble d’armatures étroitement soudées les unes aux autres que sont la prohibition de l’inceste, la répartition sexuelle des tâches, une forme légale ou reconnue d’union stable et la valence différentielle des sexes ». Cependant des échanges, en particulier avec Michelle Perrot, l’amènent à reconnaître l’importance de certains événements, comme la contraception féminine, qui, pour la première fois dans l’histoire de l’humanité, rend les femmes maîtresses de leur fécondité.

Masculin/féminin II, Dissoudre la hiérarchie (2002), réunit des textes de conférences où, à propos d’une thématique plus contemporaine et politique, Françoise Héritier reprend les analyses exposées dans le premier volume. Sur les sujets d’actualité, l’auteure qui n’est ni une anthropologue des sociétés européennes, ni une sociologue, se contente de réflexions souvent plus journalistiques que scientifiques. Cependant ses thèses la posent de plus en plus explicitement comme une intellectuelle féministe. Son féminisme séduit d’autant plus qu’il se fonde sur la cohérence des hypothèses explicatives qu’elle propose quant à l’origine de la domination masculine, hypothèses sans doute impossibles à vérifier mais qui donnent du sens à ce que l’on observe dans la plupart des sociétés humaines.

Crédits image à la Une et image d’entrée : CC Mondes Sociaux

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