Être citoyen et citoyenne dans l’Athènes classique

Régulièrement, la démocratie athénienne classique (Ve-IVe siècle) et ses citoyens sont convoqués dans l’espace médiatique et politique contemporain.  Dans le cadre de la « crise démocratique » actuelle, ils servent à justifier une pratique politique nouvelle ou un projet de réforme dont le but serait de parvenir à un régime politique dans lequel le citoyen aurait toute sa place et se sentirait impliqué, « comme à Athènes ».

Pourtant, les vingt-cinq siècles qui nous séparent des concitoyens de Périclès semblent inviter à davantage de prudence. Ce constat amène à s’interroger sur ce que sont un citoyen et une citoyenne dans l’Antiquité, et ce que leurs pratiques effectives peuvent apporter aux débats contemporains.

  • Cet article est mis en ligne conjointement par Mondes Sociaux et L’Histoire dans le cadre d’un partenariat de co-publication. 

Une citoyenneté juridique et institutionnelle

Dès le XIXe siècle, les historiens de l’Antiquité ont adhéré, pour la grande majorité, à la définition de la citoyenneté (politeia) donnée par Aristote dans ses Politiques : « Le citoyen au sens strict, aucun caractère ne le définit mieux que la participation (météchein) à l’exercice des pouvoirs de juge et, en général, de magistrat (archè) ». Cette définition, institutionnelle et juridique, restreint la citoyenneté aux hommes adultes de plus de 18 ans, c’est-à-dire à ceux ayant terminé leur formation, l’éphébie. En outre, ils doivent être nés de parents athéniens – excluant étrangers, esclaves et femmes, soit la plus grande part de la population. Elle implique également que chaque citoyen participe à toutes les assemblées – vision idéale et sans doute élitiste, alors même que les citoyens les plus pauvres n’ont pas tous le temps d’aller à l’Assemblée chaque mois, même après la mise en place du misthos (« salaire ») au IVe siècle.

CC Wikimedia Commons Mairie de Gif

La définition d’Aristote convient toutefois d’autant plus aux historiens des XIXe et XXe siècles qu’elle résonne largement à leurs oreilles contemporaines : participer à la cité, c’est participer aux magistratures et exprimer sa voix, dans un monde où les États sont en train de se construire avec le suffrage masculin. De la démocratie athénienne à la démocratie moderne, il n’y aurait qu’un pas à franchir. Cette comparaison a durablement imprégné la vision que les sociétés modernes ont des sociétés antiques, et la référence à Athènes est régulièrement réactivée – par exemple, lorsqu’a émergé la notion de «démocratie participative » et de « jurys citoyens » lors de la campagne présidentielle française de 2007.

Une citoyenneté cultuelle et mixte

Depuis une trentaine d’années, la notion de citoyenneté a été réinterrogée par les historiens à nouveaux frais. La définition aristotélicienne est depuis vue comme un plus petit dénominateur commun aux cités grecques, et non comme une affirmation à portée universelle. Plusieurs ouvrages et articles récents montrent le dynamisme de ces interrogations, et tentent de faire la synthèse de plusieurs pistes de recherches.

CC Pixabay OpenClipart-Vectors

Le premier jalon est celui posé par les historiens anthropologues et concerne la religion : dès les années 1980, certains historiens, comme François de Polignac soulignent l’importance des pratiques religieuses dans la définition du citoyen à l’époque archaïque (VIIIe-VIe siècle). La communauté civique serait avant tout une communauté de pratiques religieuses partagées. À travers les fêtes civiques, comme les Panathénées dédiées à Athéna où chacun a un rôle à jouer, se fonderait la communauté. Dans la grande procession des Panathénées, chacun a une place bien précise : les citoyens mènent le cortège, mais des citoyennes aux rôles bien distincts sont tout autant présentes, pour former, aux yeux des dieux et des spectateurs, une cité ordonnée. La présence du religieux dans le politique et dans la définition du citoyen n’a rien d’anecdotique : pour que la cité puisse fonctionner, elle doit montrer que règne la concorde entre hommes et dieux, mais aussi entre tous les habitants. Être citoyen.ne, c’est bien honorer les dieux en communauté, comme il convient.

Comme l’a aussi montré l’histoire des femmes dès les années 1970, puis l’histoire du genre à partir des années 1980, les femmes participent activement à ces activités religieuses et y tiennent une part importante. L’une des fêtes les plus importantes de la cité, les Thesmophories en l’honneur de Déméter, est réservée aux femmes. La participation aux pratiques religieuses apparaît comme essentielle dans la définition de la citoyenneté – et a pour corollaire de reconnaître aux femmes un statut de citoyenne. Simplement, la définition de la citoyenneté pour les femmes comprend des attributions différentes de celles des hommes : chacun a des droits et des devoirs, semblables ou non, qui varient selon les lieux et selon les moments.

  • Sebillotte-Cuchet V., 2016, « Ces citoyennes qui reconfigurent le politique. Trente ans de travaux sur l’Antiquité grecque », Clio, n°43-1, 185-215.

Une citoyenneté de briques et pas de broc

Cette vision accumulative des droits des citoyens dans des domaines différents, déjà esquissée dans les années 1970, a été retravaillée récemment. Vincent Azoulay et Paulin Ismard ont ainsi étudié le cas des citoyens frappés d’atimie, c’est-à-dire de la privation d’une partie de leurs droits, en raison d’une lâcheté au combat, d’un acte impie, d’un faux témoignage, etc. L’atimie est le plus souvent partielle : autrement dit les condamnés sont déchus d’une partie de leurs droits de citoyens.

CC Patrick Mignard pour Mondes Sociaux

L’étude des atimies partielles nous permet de comprendre ce que pouvait être concrètement la citoyenneté athénienne. C’est le cas d’Andocide, célèbre orateur athénien de la fin du Ve siècle, qui est impliqué dans un scandale religieux en 415 (l’affaire dite des Hermocopides et de la parodie des Mystères d’Eleusis). En conséquence, il se voit interdire l’accès aux sanctuaires, à l’Agora, lieu central de la vie politique athénienne, et aux tribunaux qui siègent sur l’Agora. Il n’est pas privé de sa citoyenneté, mais en étant interdit d’accès aux lieux où se font la justice et la politique, il perd ses capacités d’aller devant la justice, de participer à la vie religieuse, à la vie politique. La grande variété des droits ôtés aux citoyens déméritants signifie que la citoyenneté ne saurait se réduire à des droits législatifs seuls ou à des droits religieux seuls : on peut être citoyen sans avoir le droit d’aller voter ni de participer aux fêtes civiques.

La citoyenneté antique se concevrait finalement « en morceaux » comme l’on construit un mur de Lego : elle est un ensemble de briques, chacune représentant un droit, un privilège, une capacité d’accès du citoyen à un espace. Le statut de citoyen.ne donne accès à des droits de participation, mais aussi à des droits de présence dans certains lieux à certains moments. En cas d’indignité, le peuple peut en retirer tout ou une partie. Ainsi, on est (ou reste) citoyen ou citoyenne en possédant tout ou une partie de ces droits politiques, religieux, juridiques, sociaux ou encore économiques.

  • Azoulay V., Ismard P., 2018, « Honneurs et déshonneurs. Autour des statuts juridiques dans l’Athènes classique », in Moatti C., Müller C., éd., Statuts personnels et espaces sociaux. Questions grecques et romaines, Paris : Presses Universitaires de Nanterre, 211-241.

La citoyenneté en héritage

Une condition supplémentaire est nécessaire pour définir la citoyenneté : la descendance. Si le métèque, l’étranger, pouvait obtenir comme privilèges certains des droits du citoyen (posséder une terre, par exemple), il ne pouvait prétendre à être un Athénien de lignée. La question de la descendance, récemment remise en avant par Josine Blok, apparaît, centrale dans la définition de la citoyenneté. Le citoyen et la citoyenne doivent être, dès 451/450 avant notre ère à Athènes, né.e.s de deux parents citoyens.

CC Pixabay OpenClipart-Vectors

La citoyenneté, dans toutes ses facettes est donc affaire de transmission au sein d’une famille et au sein de la cité. Si le jeune citoyen reçoit de son père, seul, des biens matériels – puisque la jeune fille ne possède pas de biens propres – les jeunes des deux sexes se voient transmettre, à égalité, par leurs parents avant tout des biens immatériels (statut juridique et social). Il s’agit de l’appartenance à une lignée de citoyens autochtones – « nés de la terre » d’après le mythe de l’autochtonie athénienne ; de valeurs culturelles et religieuses qui fondent une identité commune partagée à l’échelle de la famille, mais aussi à l’échelle de la cité. Cette transmission immatérielle est primordiale, car son but est la perpétuation de la communauté civique et du lien avec les divinités protectrices de la cité. Au sein de la famille et de la cité se transmet finalement l’ensemble des capacités, des droits et des comportements qui font le citoyen et la citoyenne.

  • Blok J., 2017, Citizenship in Classical Athens, Cambridge et New York: Cambridge University Press.

Ce rapide panorama offre une vision nuancée de la citoyenneté athénienne, loin de se réduire au cliché – encore bien présent dans les manuels scolaires de lycée ou dans le débat public – du citoyen athénien mâle votant à l’Assemblée. Non seulement les femmes étaient citoyennes, mais la citoyenneté, transmise par le sang au sein de la famille légitime, était liée avant tout à des pratiques et à des capacités d’accès à certains espaces. Convoquer, pour la comparaison, dans les discours contemporains le citoyen athénien (masculin) et son droit de vote, c’est en réalité convier un modèle mixte, composite, morcelé mais cohérent, qui met l’accent sur les pratiques collectives, quelles qu’elles soient. Ce modèle offre ainsi un pas de côté salutaire pour rappeler que la citoyenneté se déploie dans un cadre communautaire et pour comprendre qu’elle est une notion éminemment plastique.

 

Tous droits réservés Léo Caillard

Crédits image d’entrée : CC Wikimedia Commons Philipp Foltz et crédits image d’entrée : CC Flickr Christopher Harley


Romain Guicharrousse

Laboratoire ANHIMA (UMR 8210) Université Paris 1 Panthéon Sorbonne (romain.gui@gmail.com)

More Posts - Website

Romain Guicharrousse

Laboratoire ANHIMA (UMR 8210) Université Paris 1 Panthéon Sorbonne (romain.gui@gmail.com)

Vous aimerez aussi...

Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.