Relire « Vers une civilisation du loisir ? »
« Travailler plus pour gagner plus » avec Nicolas Sarkozy, liberté d’entreprendre pour Emmanuel Macron, réduction du temps de travail comme réponse au chômage chez Jean-Luc Mélenchon ou instauration d’un revenu universel pour Benoît Hamon. Autant de propositions qui interrogent à leur manière le rapport entre le temps libre et le temps travaillé et qui renvoient au fait que nous sommes aussi une civilisation du loisir. Autant de propositions qui font écho à l’ouvrage de Joffre Dumazedier Vers une civilisation du loisir ? paru en 1962.
Ce livre interroge la relation entre travail et loisir dans un contexte où les progrès techniques ont rendu du temps libre aux femmes et aux hommes, après que le temps contraint de la société industrielle les ait étouffés pendant près de 150 ans. Ce temps libre permet d’accéder à la connaissance et de se forger une culture grâce à la littérature, aux films, aux pièces de théâtre ou aux émissions de radio et de télévision, ainsi que dans l’échange que permettent ces objets avec les amis ou la famille.
- Dumazedier J., 2018, Vers une civilisation du loisir ?, Paris : MKF, première édition 1962.
- Pronovost G., Attias-Donfut C., Samuel N., 1993, Temps libre et modernité : mélanges en l’honneur de Joffre Dumazedier, Québec/Paris : PUG/L’Harmattan.
Du loisir au travail et vice-versa
Dans un premier temps, tirons le fil de sa pensée : les gens ordinaires utilisent des mots ordinaires ; ils ne peuvent donc pas accéder à la culture savante parce qu’ils rencontrent des difficultés d’ordre sémantique. Ces dernières les empêchent d’accéder au sens des propositions que font les intellectuels.
Il élabore cette pensée en s’appuyant sur son expérience de terrain comme formateur. Dans les années 1930, alors qu’il est encore étudiant à la Sorbonne, il se préoccupe du devenir de ses camarades de jeunesse devenu maçons ou plombiers. Dans un contexte d’ascension sociale, il s’engage à partager ses connaissances avec eux en leur donnant des cours du soir.
Après la débâcle de 1940, il est appelé à l’école des cadres d’Uriage, près de Grenoble. Avec Benigno Cacérès, qui deviendra une figure de l’éducation populaire, ou Hubert Beuve-Mery, journaliste et bientôt fondateur du Monde, il accompagne la mise en œuvre d’un projet pédagogique porté par le Maréchal Pétain. Celui-ci souhaite réformer le fonctionnement du pouvoir qui est – dit-il – entre les seules mains des élites. On y forme de futurs cadres et on y soutient les bienfaits des évolutions techniques. Mais de nombreux instructeurs de l’école dénoncent bientôt le régime et rejoignent la Résistance. En 1943, Joffre Dumazedier prend le maquis et devient formateur dans le Vercors, position qu’il occupe jusqu’à la Libération en 1945.
À cette période, il fixe les cadres de la méthode pédagogique dite d’« entraînement mental », reposant sur la conduite d’activités pratiques et sur l’échange. En partant de son expérience, l’apprenant choisit ce qu’il souhaite étudier, il se fixe des objectifs et s’interroge sur la manière dont il va les atteindre. Le sociologue déploie ensuite l’idée que le développement d’un esprit critique doit se faire à l’école, mais aussi par une éducation extrascolaire tout au long de la vie. Ce développement doit être permis par l’action de mouvements œuvrant pour un changement de société, indépendamment des syndicats et des partis politiques qui sont trop étroitement liés au fonctionnement de nos institutions. Cette posture n’est pas sans rappeler le mouvement de Nuit Debout en 2016 qui rejetait les infrastructures institutionnelles tout en soutenant pleinement le dialogue critique.
À la fin de la guerre, il pilote la Commission éducation du Comité français de libération nationale, puis rejoint le Centre d’études sociologiques du CNRS où il crée en 1953 une équipe de sociologie du loisir et des modèles culturels. Elle accompagne la conduite d’enquêtes sur les représentations du loisir dans les milieux ouvriers, la vie associative ou la vie culturelle dans une ville moyenne de province : Annecy. Des études qui alimentent ce qui reste son grand-œuvre intellectuel : Vers une civilisation du loisir ? Présenté sous la forme d’une question, le titre prend surtout la forme d’un souhait pour le futur : et si nous changions de modèle de société et de modèle politique pour nous détourner du travail et favoriser l’accroissement du temps libre ?
Le livre se distingue de trois manières : son auteur souligne d’abord que la vie ne peut pas être réduite par la seule recherche d’accumulation du capital (si on s’en remet aux thèses de Marx, Ricardo ou Weber) ; il indique ensuite que le loisir s’oppose au travail et plus encore : il s’oppose à l’ensemble des nécessités et des obligations de la vie quotidienne ; Dumazedier s’intéresse enfin à la question du temps et à la manière dont il est vécu pour faire émerger une différence entre le temps contraint et le temps choisi, entre le travail et le loisir.
Conception politique de la culture, conception culturelle de la politique
L’idéologie politique qui marque le projet dumazedien réside dans son attachement à une nécessaire éducation tout au long de la vie et au déploiement progressif d’un discours critique. Il s’oppose ainsi aux thèses dominantes du sociologue français Émile Durkheim ou de Jules Ferry sur le rôle intégrateur de l’école obligatoire. Pour lui, l’école, même si elle est essentielle, reconduit des inégalités sociales et ne peut pas/plus être le seul espace d’apprentissage. Influencé par la sociologie de Karl Mannheim, il soutient ensuite que le savoir s’acquiert nécessairement dans une coopération intergénérationnelle. La connaissance ne peut plus aller uniquement dans le sens d’un adulte « sachant » vers un apprenant – généralement plus jeune.
Mais il convient de dire que la complexité du jeu politique le met mal à l’aise. Assez tôt, il s’oppose aux conformismes de droite comme de gauche. D’ailleurs, il n’hésite pas à l’exprimer, ce dont témoigne Edgar Morin dans la préface à la récente réédition de cette Civilisation du loisir :
« J’ai rencontré Joffre Dumazedier au lendemain de la Seconde Guerre mondiale. Nous étions tous les deux au Parti communiste. […] Joffre Dumazedier, que nous ne connaissions pas avec mes amis, était de notre côté. Il a pris la parole et il a dit : “vous savez, il y a des livres de Camus à la bibliothèque des usines Renault. Les ouvriers lisent Camus et ils trouvent ça intéressant. Je ne peux quand même pas leur dire que c’est un provocateur, un fauteur de guerre ou un ennemi du prolétariat”. Ça m’avait frappé cette manière qu’il avait de défendre la cause de la liberté culturelle. Mais au fond, rien d’étonnant. Avec Peuple et Culture, il était au cœur des réalités populaires et ouvrières. Après ça, il a pris ses distances avec le parti. Nous, nous sommes restés tout en étant des dissidents culturels ».
Peuple & culture, c’est l’autre grand-œuvre de Dumazedier. Il s’agit d’un réseau d’éducation populaire qu’il met sur pied pour proposer un accès à la connaissance en dehors du cadre scolaire. Le même réseau a aussi pour but de refuser l’aliénation des institutions et de contrecarrer les distinctions sociales entre les individus à l’école : « rénover l’école et la compléter par une action éducative pour tous, tout au long du cycle de la vie afin de rendre la culture au peuple et le peuple à la culture » souligne-t-il pour parler de ce mouvement.
Les émotions, une identité culturelle
Ces temps de loisir sont aussi des temps d’intense vie émotionnelle. Ce n’est probablement pas par hasard que le tournant émotionnel a progressivement désigné à partir des années 1960 tout ce qui relève du rapport affectif que les individus entretiennent avec les objets de la culture.
Chez Joffre Dumazedier, cette mécanique des émotions tourne à plein régime dans un contexte social où le machinisme a déséquilibré le rapport entre le travail et le loisir. L’industrialisation a banni le vieux rythme saisonnier du travail entrecoupé de temps festifs ou récréatifs. Loisir et travail s’opposent maintenant frontalement.
Mais là où Marx n’appréhende le loisir qu’à travers l’idée d’un repos permettant la reproduction de la force de travail, il en donne une vision composite :
- le délassement délivre de la fatigue et du surmenage ;
- le divertissement est une manière de lutter contre l’ennui et les effets néfastes de la parcellarisation du travail (il s’agit du jeu, du sport ou de sorties) ;
- le développement de la personnalité correspond au temps de la participation sociale et de la formation pratique ou technique (c’est le temps de l’intégration à des groupes extra-professionnels, le temps du développement des aptitudes et de l’adaptation aux évolutions de la société).
Le loisir devient alors, à partir des années 1960, une réalité attrayante qui fonde une nouvelle morale du bonheur – une morale toujours d’actualité. Il faut savoir profiter de ses temps de loisir au risque de passer pour un homme imparfait ou aliéné. Et même si on manque de moyens, on s’impose des restrictions volontaires (par exemple alimentaire ou vestimentaire) pour accéder au loisir. Martine, Gilet Jaune du Nord-Pas-de-Calais interviewée par Libération, continue ainsi malgré ses difficultés financières à jouer à des jeux de hasard pour nourrir des rêves de culture. Le journaliste rapporte en effet « qu’aujourd’hui elle est toute guillerette : elle a gagné 40 euros au grattage. Peut-être l’occasion de s’offrir le concert de Dany Brillant dont elle rêve ».
On voit ici combien le système capitaliste – après avoir généré le désir (souvent insatisfait) de posséder des biens matériels par le biais du travail – génère maintenant un désir croissant de distraction couplé à un manque de moyens au sein de la majeure partie de la population, conduisant immanquablement à la montée d’un sentiment de paupérisation.
Et en pointant le système capitaliste comme vecteur de régulation des émotions – comme le fait l’économiste et philosophe spinoziste Frédéric Lordon – c’est donc bien une nouvelle lecture de cette Civilisation du loisir qu’il faut faire. Si les individus sont en capacité de pleinement habiter leurs temps de loisir, les institutions sociales et culturelles, elles, génèrent structurellement de la « violence symbolique » par le simple fait qu’elles ont le pouvoir d’affecter l’ordre social.
- Lordon F., 2015, La société des affects : pour un structuralisme des passions, Paris : Le Seuil.
Crédits image à la Une : CC Pixabay ardoramanda et crédits image d’entrée : CC Flickr Grégory Lejeune
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Michael Bourgatte (22 janvier 2019). Relire « Vers une civilisation du loisir ? ». Mondes Sociaux. Consulté le 22 janvier 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/u9bz
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