Religions et laïcité en France

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CC Flickr Philippe Martin

Répondant à l’invitation de Marie-Christine Jaillet, responsable du Laboratoire des Idées mis en place par le Labex « Structuration des Mondes Sociaux » afin de multiplier les relations entre les chercheurs et les acteurs d’autres mondes sociaux, j’ai assuré la « conférence flash » du 3 décembre 2013. Le titre exact était : « Les religions et la laïcité en France et vues de France : encore une exception française ? ».

Cet intitulé, discrètement ironique, entendait satisfaire à une exigence de la formule des conférences flash : lancer en une vingtaine de minutes le débat sur une question d’actualité sans craindre la polémique. J’ai donc choisi de mettre en regard l’état du religieux dans la société française contemporaine et la manière dont il est perçu par l’opinion et encadré sur le plan législatif par les politiques.

Il y a là, me semble-t-il, une situation singulière qui tient essentiellement à une histoire nationale marquée par l’acuité des conflits entre l’Etat et l’institution religieuse dominante en France, l’Eglise catholique ;  une histoire qui, à partir de la Révolution française, a eu pour moment fort la loi de séparation des Eglises et de l’Etat de 1905 et, depuis lors, une exigence, elle aussi très singulière, d’affirmation de la laïcité telle qu’elle a été définie à ce  moment-là. Or, en un peu plus d’un siècle, bien des choses ont changé dans le paysage religieux de la France, et l’on peut se demander si ce qui caractérise la situation actuelle de notre pays et ses choix en matière de régulation du religieux ne traduit pas, d’abord, une difficulté à prendre acte de ces changements.

  • Baubérot J., 2013, Histoire de la laïcité en France, Paris : PUF, 6e édition.
  • Hervieu-Léger D., 2001, La religion en miettes, ou la question des sectes, Paris : Calmann-Lévy, coll. Essai/Société.
  • Hervieu-Léger D., 1999, Le pèlerin et le converti. La religion en mouvement, Paris : Flammarion.
  • Luca N., 2008, Individus et pouvoirs face aux sectes, Paris : Armand Colin.
  • Mary A., Fancello S., dirs., 2010, Chrétiens africains en Europe. Prophétismes, pentecôtismes et politique des nations, Paris : Karthala.

Une double évolution

Une chose semble en effet bien établie : l’état des religions et du religieux dans la France actuelle n’a rien de bien original. Ce qui se passe chez nous est, pour l’essentiel, semblable à ce que l’on peut observer dans tous les pays développés de tradition chrétienne. Il y a, en premier lieu, une évolution, familière à la sociologie des religions, des modes d’appartenance à une confession et de construction des identités religieuses : perte d’autorité des grandes institutions, bricolage des croyances, nomadisme des affiliations, recentrement du sens des pratiques sur un souci de soi associant quête spirituelle et développement personnel. Cela se traduit à la fois par une individualisation des engagements et par de nouvelles formes de socialisation religieuse : de petits groupes de convertis, parfois réunis autour d’un leader charismatique, développent, dans une prise de distance plus ou moins prononcées avec les valeurs dominantes de la société, des formules de virtuosité ou de radicalisme religieux.

CC Wikimedia Commons Carmenslade

CC Wikimedia Commons Carmenslade

Une seconde évolution est liée aux effets de la mondialisation sur la sphère religieuse. A ce que l’on pourrait grossièrement désigner comme la distribution historique des religions dans des aires distinctes (bouddhisme en Asie centrale et Extrême- Orient, christianisme en Europe avec une extension missionnaire dans les empires coloniaux à partir du XVIe siècle, etc.) a succédé une situation plus confuse. D’une part, des religions lointaines, désormais mieux connues et diffusées loin de leur aire d’origine – comme par exemple le bouddhisme tibétain en Europe –   sont venues enrichir l’offre religieuse et les possibilités de bricolages dont on vient de parler ; d’autre part, la carte des localisations religieuses s’est modifiée avec les différents flux migratoires. C’est ainsi que l’Europe de l’Ouest a vu croître le poids de l’islam au cours du XXe siècle et que, plus récemment, les « christianismes du sud » y ont pris une importance réelle avec, en particulier, la multiplication des Eglises évangéliques ou pentecôtistes d’origine africaine, océanienne ou sud-américaine. Dans les deux cas, les affiliations religieuses correspondent assez largement à l’origine géographique des personnes, ce qui contribue à une « ethnicisation » des identités religieuses qui peut ou non être mise en avant par les fidèles concernés.

Identités religieuses et espace public

 © Novopress.info

CC Flickr Novopress.info

Dans les deux cas, la question s’est posée de l’accès de ces nouveaux groupes religieux à l’espace public (quant aux pratiques cultuelles) et de la place qu’il convenait d’accorder à des prescriptions religieuses dont le respect concerne en quelque façon les services publics : interdits alimentaires, normes relatives à la pudeur et la sexualité, refus des transfusions sanguines ou d’autres interventions médicales… Au cours des dernières décennies, l’attachement à ce type de normes s’est souvent traduit par une plus grande visibilité des identités religieuses, cela concernant aussi des croyants de religions anciennement présentes sur le territoire comme le judaïsme ou le catholicisme. Il s’agit là de phénomènes qui sont tout simplement des figures d’une modernité religieuse dont la prise en compte par les Etats peut parfois s’avérer délicate, mais qui donne lieu un peu partout à des négociations en vue d’arriver à des solutions viables. Un exemple de cette démarche est la formule canadienne des accommodements raisonnables. En France, les choses ont été plus conflictuelles. La présence de NMR sur le territoire est devenue « le problème des sectes » ; celle de l’affirmation visible des identités religieuses a suscité la législation sur les signes religieux ostensibles dans les écoles, collèges et lycées publics de mars 2004, complétée aujourd’hui par les mesures concernant le voile intégral porté par des femmes musulmanes dans l’espace public. Cela s’accompagnant de la stigmatisation, sous le vocable de « communautarisme », de toute forme d’affirmation publique et collective de son identité religieuse.

La « laïcité à la Française en question » ?

CC Wikimedia Commons

CC Wikimedia Commons

J’ai donc ouvert le débat sur le sens que l’on peut reconnaître de ces deux exceptions : ne traduisent-elles pas, avant tout, une incapacité de nos dirigeants (sans nuances significatives entre Gauche et Droite) à prendre tout simplement acte de la réalité du religieux dans le monde d’aujourd’hui ? L’exception française en la matière serait moins l’affirmation d’un idéal exigeant de laïcité que la panique devant une situation nouvelle de pluralisme et de dilution des cadres institutionnels du religieux. S’agissant du « problème des sectes », qui n’existe sous ce nom que chez nous, on a pu constater l’emballement de procédures juridiques restrictives qui ont valu à la France, dès 1999, un avertissement de la Fédération Internationale d’Helsinki pour les droits de l’homme. Ainsi, la MILS (Mission interministérielle de lutte contre les sectes) a été mise en place en 1998, soit peu après le massacre de l’Ordre du Temple solaire (1995), qui avait fortement ému l’opinion. Elle est devenue en 2002 la MIVILUDES (Mission interministérielle de vigilance et de lutte contre les dérives sectaires), qui publie chaque année un rapport comportant une sorte de liste noire qui fait régulièrement l’objet de vives contestations. L’existence même d’une telle institution reste un objet de surprise et de réprobation de bien des pays – au premier chef les USA, avec qui une longue polémique sur ces questions a eu lieu au cours des années 1999-2000.

CC Pixabay OpenClipart-Vectors

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La question des signes religieux ostensibles a été soumise à un traitement législatif tout aussi pesant. On peut y ajouter d’autres « affaires » comme l’émoi causé par la pratique par les musulmans des prières de rue, qui ne se superpose pas sans paradoxe aux restrictions apportées par les collectivités locales à la construction de mosquées. Cela relève sans doute d’une intolérance qui vise spécifiquement l’islam. Mais on peut aussi penser que la présence massive de musulmans agit comme le révélateur d’une réalité assez éloignée de l’idéal de la laïcité : il est plus évident que jamais que le modèle de la neutralité religieuse de l’Etat est mis en défaut par l’adéquation globale à une culture chrétienne de la législation et des cadres de la vie quotidienne pris en compte par les services publics (qu’il s’agisse des jours fériés, des normes alimentaires, du droit de la famille…). Bien plus, des questions comme le financement public de l’enseignement confessionnel, la mise à disposition des lieux de culte appartenant aux communes et le droit d’occuper l’espace public manifestent les privilèges de fait de l’Eglise catholique : il y a beau temps que les processions et les sonneries de cloches ne se heurtent plus aux tracasseries des pouvoirs publics, et cette tolérance contraste d’autant plus avec les restrictions apportées aux manifestations publiques du culte musulman.

Qu’il s’agisse des NMR ou des religions historiques nouvellement installées dans notre pays, le pouvoir politique se trouve donc confronté à des problèmes qui ne se posaient guère tant que la présence du religieux en France tendait à se confondre avec l’influence d’un catholicisme très largement dominant. Celui-ci, en outre, a fonctionné implicitement comme le modèle de l’institution du religieux le mieux à même de devenir partenaire de l’Etat : d’où, déjà, la création du Consistoire  central israélite de France sous le Premier Empire et, plus récemment, l’effort des politiques pour doter l’Islam d’une structure unifiée comparable. Or l’Islam sunnite (le plus présent en France) n’a rien dans son organisation qui ressemble à une Eglise et il est en outre rendu pluriel par les origines géographiques diverses des migrants qui le pratiquent. Ainsi, dans le cas de l’Islam comme dans celui des NMR, c’est à une diversité difficilement contrôlable que le pouvoir politique est confronté. Et les problèmes qui se posent sont d’autant plus sensibles que les pratiques mettent à l’épreuve les limites familières (entendons : modelées par la culture catholique) de ce qui est ressenti par l’opinion comme du religieux acceptable.

2-9-1006931525_tank-top-votre-dieu-nest-pas-le-mienAu total, monter en épingle le danger que représentent les sectes ou s’effaroucher de tout prétendu communautarisme, c’est demander aux religions d’être autre chose que ce qu’elles sont. Les formes radicales d’engagement religieux qui inquiètent dans le cas des sectes existent dans toutes les grandes traditions sous la forme, en particulier, du monachisme. Et comment ignorer qu’une identité religieuse, quelle qu’elle soit, a une dimension communautaire, qu’elle affirme au minimum une frontière entre « les nôtres » et les autres ? On a pu dire à bon droit que la « laïcité à la Française » était inséparable d’une critique de la religion, et c’est sans doute cette philosophie sous-jacente qui autorise l’option, pour le moins discutable dans une perspective démocratique, de faire le bonheur des hommes malgré eux. Telle est bien, en effet, la signification ultime des cadres juridiques qui entendent sauver les personnes de l’aliénation sectaire ou des effets de domination liés au port du voile pour des raisons tenues pour religieuses par les femmes qui l’adoptent.

Il ne s’agit pas ici de nier les risques de manipulation consécutifs à l’adhésion à certains groupes susceptibles d’instrumentaliser le religieux à des fins économiques ou autres, ou encore de considérer que l’alignement sur des normes communautaires est toujours volontaire et exempt de pressions collectives. Mais il me semble très problématique de méconnaître la dynamique propre des convictions religieuses. Celles-ci doivent sans doute être soumises à une régulation de la part des pouvoirs publics, mais il convient aujourd’hui d’être plus ouverts au débat sur les diverses manières d’y parvenir, au lieu de s’en tenir à un consensus mou sur la préservation d’une « laïcité à la française » dont on  minimise trop souvent les effets pervers.

Telle a été la substance de mon intervention. J’en assume le caractère délibérément polémique. Ce que j’ai voulu dire traduit en vérité un noyau de convictions que je pense pouvoir rapporter, sans incompatibilités, à des propositions issues des sciences sociales des religions et à une option politique qui tient en peu de mots : l’idée que, quelle que soit l’opinion que l’on a de la valeur des engagements religieux, il est vain de chercher à les encadrer au-delà du respect d’un droit commun sur lequel il doit être possible de s’entendre. Et que rien ne saurait être plus contre-productif que de créer un sentiment de persécution, apte avant tout à susciter des crispations identitaires.

Crédits images à la Une : CC Pixabay GDJ

Jean-Pierre Albert

LISST-CAS (albert@ehess.fr)

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