Le développement personnel, nouvel opium du peuple ?

Avez-vous déjà rêvé de vivre une vie heureuse et épanouissante ? Oui ? Cela tombe bien : c’est ce que proposent de nombreux coachs et chercheurs spécialistes en psychologie dite « positive », et plus précisément en développement personnel. Livres, applications mobiles, cours de méditation, séances de coaching et séminaires spécialisés sont autant de biens et services proposés aux individus et aux organisations (y compris les entreprises) pour s’épanouir.

Suffit-il d’écouter les « experts » du bonheur pour être heureux ? Que cache le marché florissant du bien-être ? Quels individus et groupes considèrent le bonheur comme une idée utile ? Quels intérêts et quels postulats idéologiques cette idée sert-elle activement ? Quelles en sont les conséquences économiques et politiques ? C’est ce qu’étudient la sociologue Eva Illouz et le psychologue José Cabanas dans Happycratie.

L’émergence partisane de la psychologie positive

L’idée que le bonheur serait commandable par la volonté, auparavant suspecte, est maintenant au centre de la psychologie positive, fondée par Martin Seligman à la fin des années 1990 et qui s’est propagée à force de conférences et de lobbying au sein de l’American Psychological Association.

Cette idée, applicable par le coaching, a été intégrée au champ de la psychologie positive pour créer une base solide : en raison de son aspect scientifique, la psychologie positive lui apporte une légitimité théorique. L’intérêt est double : pour les psychologues, il s’agit de renouveler leur discipline et obtenir des financements de recherche ; pour les entreprises, il s’agit d’augmenter la productivité du travail et de reporter les contraintes du marché sur les employés.

La « formule du bonheur » proposée par la psychologie positive est basée sur des postulats aisément compréhensibles : le bonheur est attribué pour 90% à des facteurs individuels et psychologiques et les facteurs non-individuels (circonstances) jouent un rôle insignifiant ; il peut être acquis, ce n’est qu’une question de de volonté et de savoir-faire. L’individualisme est donc une condition éthique et culturelle préalable du bonheur, tandis que celui-ci est la justification scientifique de l’individualisme. 

Au début du 21^ème siècle, l’économie du bonheur et la psychologie positive influencent les milieux universitaires et politiques. Daniel Kahneman, Prix Nobel d’économie, a notamment contribué à répandre l’idée que le bonheur est objectivable et mesurable. Les États demandent conseil à des chercheurs sur le bien-être de leurs populations : et ces derniers répondent qu’à partir du moment où les enquêtés se déclarent heureux c’est qu’ils le sont. C’est ainsi que sont nés des indices et des agrégats basés sur le bien-être, tels que l’Indice de Développement Humain (IDH). La mesure permet demettre en perspective les coûts et les rendements des politiques publiques, et donc de les évaluer selon le bonheur qu’elles procurent. Cela permet de légitimer des choix économiques et politiques car qui peut s’opposer au bonheur de la population ?

La question du revenu et des conditions matérielles d’existence est éludée par les psychologues positifs, alors que de nombreux économistes font une relation entre ces éléments et le bien-être subjectif. Ce faisant, ils justifient les inégalités économiques et sociales au lieu de défendre leur réduction.

Le discours marchand du bonheur

Le bonheur est à la fois un idéal inatteignable et un processus. Peu importe le degré de satisfaction individuelle, les individus ont un besoin infini de bonheur. Cet idéal est devenu une marchandise à part entière : il n’est plus le slogan ou l’argument de vente, il est le produit ! Le bonheur est devenu une norme que les individus doivent appliquer en permanence. Il est un style de vie, une manière d’être et de faire. Il présuppose enfin des traits de personnalité que ses marchands doivent cibler : auto-management émotionnel, authenticité et épanouissement personnel.

L’auto-management émotionnel (gouvernement de soi) pousse l’individu à se croire responsable de tout ce qui lui arrive. Le but de la psychologie positive est de changer les styles cognitifs et émotionnels, c’est-à-dire la manière de rationaliser les causes de son succès et de ses échecs. L’affirmation de soi serait alors possible à travers des techniques pour former à l’espoir, pour pratiquer la gratitude et le pardon… Non seulement ces techniques ignorent l’inconscient, mais en plus elles écartent l’auto-régulation et toute tentative de jugement critique sur soi-même. Elles veulent faire du bonheur une habitude prise.

L’authenticité est une forme de réalisme vis-à-vis de soi : on prend conscience que l’origine de ses problèmes psychologiques réside en soi et que son développement personnel révèle ses aptitudes ou talents. « L’authenticité permettrait aux individus d’agir conformément à leur nature profonde ; elle renforcerait donc l’amour-propre et améliorerait l’auto-efficacité » (Illouz  & Cabanas, 2018). D’une part, ce postulat laisse entendre que chaque choix individuel reflète la volonté de son auteur (consommer, c’est donc réaffirmer son image de soi). D’autre part, les méthodes centrées sur l’authenticité n’ont pas pour ambition de traiter des problèmes psychologiques profonds : elles offrent simplement les moyens de partir à la découverte de soi.

L’épanouissement personnel n’a pas de définition précise, il peut être résumé ainsi : les gens ne sont pas heureux parce qu’ils réussissent, mais parce qu’ils s’épanouissent. Dans cette perspective, il ne suffit plus de traiter les maux lors des coups durs, il faut aussi travailler à entretenir sa santé mentale et à développer son potentiel quand tout va bien. Selon Illouz et Cabanas, « l’impératif d’épanouissement et d’amélioration a un effet paradoxal : il se révèle bien vite écrasant puisqu’il s’agit de s’évaluer en permanence, d’interpréter constamment ses actes, ses pensées et ses sentiments par rapport à un objectif qui s’éloigne toujours ».

Cela pose plusieurs problèmes moraux. D’abord, le concept de bonheur est chargé de préjugés ou postulats culturels, moraux ou anthropologiques : dire que le bonheur est une bonne chose est un postulat moral. Ensuite, la scientificité d’une partie non-négligeable des études sur le bonheur ne repose pas sur des indicateurs précis et objectivables, et n’est donc pas avérée. Enfin, l’individualisme et la recherche du bonheur font monter le sentiment de solitude et d’isolement.

L’individualisation et la psychologisation de la société cachent les déficits structurels, les contradictions et les paradoxes de la société. L’impératif de responsabilité personnelle est intériorisé et a pour effet pervers l’autodénigrement (la culpabilité). De fait, la plupart des individus préfèrent publiciser leur bonheur (sur Facebook ou Twitter, par exemple) pour renvoyer une image positive d’eux-mêmes dans leur sphère sociale et éviter d’être blâmés. Il y a donc un « effondrement général de la dimension sociale au profit de la dimension psychologique ». L’injonction au bonheur est, en plus de ne pas être la solution aux problèmes sociaux, un facteur aggravant.

L’insidieuse transformation du marché du travail

L’exemple le plus frappant de restructuration sociale liée à la psychologie positive concerne le monde du travail. En effet, le bonheur refaçonne les notions de travail et de salariat de manière à les faire coïncider avec les nouvelles exigences organisationnelles et justifie ainsi les aspects les plus cruels de l’économie de marché. Par exemple, le licenciement devient une opportunité de reconversion professionnelle.

La psychologie humaniste a impulsé l’idée qu’il fallait adapter le poste et les conditions de travail au salarié. La théorie des besoins du psychologue américain Abraham Maslow, selon laquelle la prise en compte des facteurs émotionnels et motivationnels est utile pour les organisations et l’idée que ces dernières sont importantes dans l’accomplissement personnel répondait aux exigences capitalistes de l’après-guerre.

Une fois la théorie de Maslow passée de mode, la psychologie positive s’est présentée comme la solution. Dès les années 1960, la rhétorique des émotions et de la flexibilité cognitive est apparue. Il y a eu un renversement de la pyramide des besoins de Maslow : le bonheur est devenu une condition préalable au succès. La psychologie positive exclut donc l’idée que le bonheur peut être la conséquence directe de la satisfaction ressentie sur le lieu de travail. « Le bonheur (…) en vient même à conditionner l’accès au monde du travail, dans la mesure où les émotions et les attitudes se sont imposées comme des traits psychologiques essentiels, plus importants que les qualifications techniquesou les aptitudes » (Illouz & Cabanas, 2018). La notion de « capital psychologique positif » remplace alors celle de « capital humain ».

Il y a donc une nouvelle éthique du travail. Les salariés doivent apprendre à être flexibles pour s’adapter au mieux à un marché professionnel qui n’a jamais été aussi incertain. Le business de l’Happiness assure cet ordre social et sa perpétuation. Ce n’est pas un hasard si l’autonomie et la flexibilité font partie des aptitudes les plus appréciées : elles permettent la responsabilisation des salariés et un contrôle d’eux-mêmes… par eux-mêmes. La notion de culture d’entreprise a facilité ce passage à l’auto-contrôle, comme l’expliquent Illouz et Cabanas : « Ce rapport [entre le salarié et son organisation], qui jusque-là était défini par le contrat de travail – contrat qui établissait entre les parties des obligations réciproques et complémentaires -, a progressivement laissé la place à un rapport moral, basé sur la confiance et l’implication. Ce n’est somme toute qu’un autre contrat, selon lequel les intérêts de l’entreprise et ceux de ses salariés ne sont plus complémentaires mais identiques ».

Cet intérêt pour le bien-être des salariés dissimule en fait des objectifs d’accroissement de la productivité. La flexibilité est présentée comme le moyen pour les entreprises de s’adapter aux exigences du marché et aux incertitudes. Le travail est dépolitisé et psychologisé. Les notions de vocation -issue du protestantisme- et de résilience qui imprègnent la littérature du développement personnel servent désormais d’antidote aux incertitudes anxiogènes que fait naître le nouvel ordre économique et social. Elle rend légitime le transfert de la gestion de l’incertitude organisationnelle sur les employés au nom de la résilience : « La résilience permet de maintenir des hiérarchies implicites, de légitimer des idéologies dominantes et les exigences des employeurs. Quant au coût psychologique des situations professionnelles problématiques, instables, peu satisfaisantes à tous égards, les employés sont désormais invités à s’en occuper eux-mêmes ».

L’injonction au bonheur masque mal l’emprise d’une idéologie qui aspire à étendre son emprise dans de nombreux secteurs de la société. On peut dès lors se demander si cette psychologie et le juteux business qui s’appuie sur elle n’ouvrent pas la porte à un nouvel ordre moral, voire à une dictature du bonheur.

Crédits image à la Une : Pixabay jill111 et crédits image d’entrée : CC Wikimedia Commons Mistersmileyface

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