Choisir sa religion en Suisse au XVIe siècle

Destructions d’image saintes, refus de célébrer la messe, invectives contre les clercs ou interruptions de prêches : dès 1520, les cantons suisses sont confrontés aux tensions suscitées par la diffusion des idées de la Réforme, dont les promoteurs veulent replacer la Bible et le Christ au cœur de la vie spirituelle.

Les cantons relèvent ce défi de deux manières :

– par le vote, où la sagesse de la majorité montre la voie du juste choix confessionnel ;

– par la dispute de religion, qui prend la forme d’un débat d’arguments et d’où la Vérité émerge de l’assemblée inspirée par Dieu.

Le recours à ces dispositifs s’avère directement influencé par la nature républicaine des États helvétiques, au sein desquels la décision procède des conseils élus et des assemblées d’hommes libres.

 

L’idéal de la décision collective

Le recours au vote et à la dispute découle de l’attachement helvétique à une interprétation spécifique du Bon Gouvernement, qui veut que l’autorité ne puisse être exercée que par des entités collectives s’en remettant à la sagesse du nombre. Les cantons suisses se pensent comme des républiques idéales où les assemblées élues assurent le bien commun et protègent la communauté de la tyrannie.

À cette époque, deux modèles coexistent dans l’Ancienne Confédération. Dans les cantons-villes tels Berne ou Zurich, le magistrat est formé par un Grand et un Petit Conseil, tous deux élus : le premier détient la souveraineté politique, mais le pouvoir est en réalité aux mains du second, où siègent les principaux dignitaires de la cité tels le bourgmestre ou le chancelier. Le statut de bourgeois, l’affiliation à une corporation de métier ou l’appartenance au patriciat, sont indispensables pour exercer une fonction publique.

Dans les cantons dépourvus de chef-lieu, comme Uri, Schwyz et Appenzell, le gouvernement est celui de la Landsgemeinde, l’assemblée des hommes libres qui se prononcent sur les affaires communes. En dépit d’intérêts économiques et politiques divergents, de choix religieux opposés, la certitude que toute décision doit être décidée par l’assemblée unit les cantons suisses.

Cette éthique de gouvernement explique le recours au vote et à la dispute dans le règlement de la question religieuse : comme il touche non seulement à la paix civique, mais aussi au salut des âmes, le choix de religion doit être fait par la communauté. S’en remettre au vote d’une commune ou d’une paroisse revient donc à faire confiance à la communauté pour voter en conscience pour le salut de tous. Quant à la dispute, elle confie la décision à une assemblée de clercs compétents sur les questions religieuses et qui laissent l’Esprit saint guider leur vote.

Dans les deux cas, le magistrat compétent a voté le lancement de la procédure et entérine le résultat en conseil. Les autorités se montrent donc intimement convaincues que la sagesse du nombre garantira une décision juste et que la minorité, reconnaissant son erreur, finira par se rallier à la majorité. Cet idéal rencontre cependant ses limites lorsque le principe majoritaire se heurte à l’impossibilité de forcer les consciences.

Voter sur la foi

Au début des années 1520, les cantons espéraient régler le problème confessionnel par la concertation au sein de la Diète fédérale, assemblée où se réunissent les délégués des États pour discuter des affaires communes – alliances militaires, gestion de territoires partagés ou arbitrage de différends. En août 1524, douze cantons sur treize confirment leur attachement à l’Église romaine, mais Zurich, patrie du réformateur Ulrich Zwingli acquise à la nouvelle foi, refuse de se plier au choix de la majorité.

Dépourvue d’instance exécutive, la Diète ne peut imposer l’unité religieuse à un canton récalcitrant. En 1526, les cantons votent alors l’organisation d’une dispute à Baden pour contrer les idées propagées par Zwingli et ses partisans ; soutenus par les organisateurs, les controversistes catholiques menés par Johann Eck l’emportent sans difficulté et la majorité des cantons se prononce alors pour l’interdiction des idées réformées. Mais Zurich, puis Berne, refusent d’appliquer cette décision, rendant la rupture confessionnelle irréversible.

Malgré ces échecs au niveau fédéral, le vote s’impose comme moyen de dépasser le conflit religieux dans nombre de localités. En votant l’abolition de la messe en 1525, le Conseil de Zurich parachève le processus de réformation en soumettant la question religieuse à la procédure qui permet de légitimer toute décision touchant la communauté des citoyens.

Il en va de même à Berne, dont le Conseil vote en novembre 1527 la tenue d’une dispute destinée à entériner le choix des idées nouvelles ; le magistrat fait aussi confirmer sa décision par un vote de la commune après la conférence de janvier 1528. Les assemblées des cantons d’Appenzell et de Glaris votent respectivement la parité confessionnelle en 1524 et en 1529, et le choix de religion se décide aussi par le vote dans les Grisons. Enfin, en 1530, les bourgeois de Neuchâtel choisissent la Réforme à une courte majorité de dix-huit voix.

C’est enfin dans les bailliages communs que le recours au vote va se révéler crucial.  De vastes parties de la Suisse actuelle sont alors des pays sujets sur lesquels plusieurs cantons exercent leur souveraineté, comme l’Argovie ou les terres transalpines qui deviendront le Tessin. Après 1528, Fribourg et Berne se déchirent sur la confession qui doit prévaloir dans leurs possessions communes d’Orbe, Grandson ou Morat ; dans ces régions, le vote permet aux cantons en désaccord sur la foi de rallier les communautés à leur cause tout en se profilant comme protecteurs de la paix.

En 1529, Berne et Zurich parviennent à inscrire la pratique du vote dans le traité de Steinhausen, qui règle les rapports entre cantons catholiques et protestants, et imposent des clauses favorisant la foi réformée. Des conflits éclatent cependant très vite au sujet des modalités du scrutin, notamment à propos de la délimitation du corps des votants, comme à Lichtensteig, dans le Toggenbourg, où le vote des habitants non bourgeois aurait pu faire pencher la balance en faveur de la nouvelle foi.

Nombreux sont donc les cas où la minorité tente d’obtenir un nouveau scrutin, prétextant des irrégularités ou des manipulations. Zurich est ainsi accusée par la commune de Muri d’avoir profité de la présence de ses troupes sur le territoire en 1529 pour arracher un vote d’adhésion à la Réforme. Preuve que les enjeux dépassent largement le cadre local, les différends remontent souvent jusqu’à la Diète fédérale : en 1529, le cas de Bremgarten oppose ainsi Zurich aux cantons catholiques, qui reprochent à leur allié d’y envoyer des prédicateurs en dépit d’un vote de la cité en faveur de l’ancienne foi. Toutefois, malgré ces difficultés et le caractère totalement inédit de son objet, le vote parvient à s’imposer car il respecte la tradition politique suisse voulant que toute décision touchant la communauté procède de l’assemblée.

La Vérité issue de l’assemblée

Quelques années plus tôt, en janvier 1523, devant une assemblée de clercs, Zwingli avait exposé sa conception d’une Église dont le Christ était le seul chef et qui s’incarnait dans la communauté des citoyens. À l’issue de cette première dispute religieuse, le magistrat de Zurich renouvelle sa confiance à Zwingli et rejettw les arguments de ceux qui l’accusaient de propager l’hérésie. Les conférences se multiplient alors dans les cantons suisses : elles jouent un rôle essentiel dans le succès de la Réforme, car elles permettent aux réformateurs de défendre publiquement leur doctrine et au magistrat de se présenter comme l’unique instance en mesure restaurer la concorde.

La dispute de Berne, en janvier 1528, est la plus importante de ces conférences et son retentissement dépasse largement les frontières du canton. Elle réunit nombre de réformateurs en vue, dont Martin Bucer, Johann Œcolampade, Wolfgang Capiton, et bien sûr Zwingli lui-même. Venus prêter main-forte aux prédicateurs Franz Kolb et Berchtold Haller, ils en profitent pour préciser ce qui distingue l’Église réformée suisse naissante de l’Église romaine, mais aussi des Luthériens, avec lesquels les divergences se sont aggravées. La sanction positive des autorités achève de faire de cette dispute un succès : Berne promeut désormais la Réforme partout où la cité possède des droits ou exerce une influence politique.

L’intervention du Conseil n’a aucunement pour seul objectif la seule réduction des prérogatives temporelles de l’Église romaine : les conseils convoquent avant tout la dispute pour montrer qu’ils sont les garants du bien commun et du salut des âmes. Mais il faut souligner que la quasi-totalité des disputes procède de magistrats désireux de voir leur choix de la Réforme confirmé par une instance composée des acteurs les plus au fait des enjeux théologiques et ecclésiologiques, spécialistes des questions liées au Salut. Les débats s’organisent autour des thèses proposées par les réformateurs et la démonstration respecte le principe sola scriptura : seule fait autorité la Bible, « qui est toute la Sainte Ecriture », comme le proclame l’édition d’Olivétan (1535), et ceux qui rechignent à se plier à cette règle sont sèchement rappelés à l’ordre.

Les réformateurs quant à eux présentent la dispute comme une assemblée chrétienne parlant au nom de l’Église invisible du Christ, dont les membres acceptent de renoncer à leurs intérêts terrestres et s’en remettent à la Parole de Dieu pour prendre leur décision. L’Esprit saint éclaire le controversiste dans sa lecture de la Bible – une idée centrale dans la théologie zwinglienne – et lui montre le chemin de la Vérité, transformant la dispute en nouvelle Pentecôte.

La dispute religieuse est étroitement liée au vote sur la religion : son organisation est décidée par un magistrat réuni en Conseil et les clercs donnent leur voix aux réformés ou à leurs adversaires à l’issue de la conférence. Elle constitue souvent un préalable à la mobilisation des fidèles qui seront appelés à voter sur la foi. Tant le vote que la dispute sont donc des réponses qui correspondent aux pratiques et idéaux des cantons suisses, opposés sur les questions religieuses mais liés par une éthique politique commune. Le recours à ces dispositifs laisse entendre que, malgré les risques inhérents à l’exercice, les magistrats considèrent alors que faire procéder le choix de religion d’une décision collective, fondée sur la sagesse du nombre et inspirée par Dieu, reste la manière la plus sûre de reconnaître la Vérité et d’assurer l’unité religieuse et politique de la communauté.

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