L’Europe au temps des diasporas 

« Le vote du Brexit déclenche un afflux de demandes de passeports portugais de la part de juifs britanniques ». Ce titre du journal britannique The Guardian, en date du 31 décembre 2016, l’année même où les sujets de Sa Majesté ont voté leur sortie de l’Europe, a de quoi intriguer. S’il s’agit pour eux de demeurer au sein de l’Union Européenne, pourquoi des Britanniques de confession juive choisissent-ils le Portugal ?

Pour en saisir le sens, il faut remonter à l’expulsion des juifs d’Espagne (1492) puis du Portugal (1496-1497). Car ce sont bien les descendants de ceux qui ont alors préféré —souvent par la force des choses— rester dans la Péninsule qui, le siècle suivant, ont à leur tour choisi l’exil, en Angleterre notamment. Or l’Espagne et le Portugal, par une mesure de réparation mémorielle, ont facilité en 2015 et pour quelques années l’accès à la citoyenneté des descendants de ces juifs jadis chassés ; une offre qui a d’abord suscité un intérêt limité auprès des séfarades.

Mais il a suffi d’un changement institutionnel, la menace de perdre la citoyenneté européenne, pour « activer » la diaspora au Royaume-Uni. L’appartenance à cette communauté, issue d’une migration massive et consolidée par le temps-long et par sa dimension religieuse, peut donc être réactivée et mobilisée à des siècles d’intervalle.

La force de cette mémoire collective, qui fonde une identité commune, reflète l’importance de ces minorités dont les réseaux internationaux sillonnaient  l’Europe et ses colonies entre le 16^e et le 18^e siècle : séfarades, ashkénazes, huguenots, morisques, mennonites, frères moraves, Grecs, jacobites, Arméniens, quakers, catholiques britanniques, entre autres. C’est de ces communautés dispersées que l’on nomme « diasporas » et dont les ramifications traversent les frontières politiques, culturelles et religieuses qu’il est question ici.

La notion de « diaspora » fait aujourd’hui l’objet de nombreux débats dans les sciences sociales. Longtemps limitée à quelques diasporas qualifiées de traditionnelles (Grecs, Arméniens et juifs en particulier), elle est devenue un concept passe-partout appliqué à un nombre croissant de populations minoritaires en situation d’exil, qu’elles soient ethniques, religieuses, culturelles ou même professionnelles. Cela est d’autant plus marqué que le terme a été mobilisé, avant le 20^e siècle, par des groupes revendiquant droits et territoires. Face à cette banalisation et à cette perte de sens, de nombreux chercheurs en sciences sociales ont proposé une définition plus stricte appelant certaines caractéristiques, toutefois ni systématiques ni exclusives.

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Des appartenances transfrontalières

Les diasporas des 16^e-18^e siècles sont habituellement formées par des migrations massives, amorcées par un événement déclencheur perçu comme un trauma. Celui des judéo-ibériques renvoie aux expulsions des années 1490 : bien que leurs départs soient échelonnés dans le temps, le souvenir de la ‘catastrophe’ se place au cœur de l’histoire-mémoire du collectif. Le trauma joue un rôle fédérateur, identitaire et symbolique, comme celui de la terre d’origine qui y est associée, visible jusque dans l’architecture, la foi ou la langue, à l’exemple de l’arménien occidental employé par les Arméniens de la diaspora ou du bas allemand (Plautdietsch) des mennonites.

Les groupes dispersés se rattachent à une identité commune et une histoire partagée, celle de l’exil, et manifestent une cohésion culturelle et religieuse qui les distingue de leurs sociétés d’accueil. Le sentiment d’une communauté de destin, teintée d’une dimension messianique (l’attente du messie), les singularise au regard de la plupart des diasporas contemporaines.

Les rapports qu’entretiennent les communautés diasporiques sont d’abord des relations entre individus : les liens matrimoniaux et les échanges épistolaires et commerciaux activent ou réactivent les relations à l’échelle internationale, également institutionnalisées par les autorités communautaires. Ainsi la Santa companhia de Dotar orfans e donzelas pobres, confrérie de la congrégation judéo-ibérique d’Amsterdam fondée en 1615, fournit une dot aux orphelines et jeunes filles pauvres de la diaspora séfarade, « de Saint-Jean-de-Luz à Dantzig » —et renforce par là même l’aire d’influence amstellodamoise.

Quant au personnel d’encadrement religieux, pasteurs, rabbins ou prêtres, ils circulent entre les foyers et sont interpellés à distance pour régler des conflits locaux. Des métropoles, qui s’affrontent et se succèdent, structurent ces différents réseaux : les cantons suisses et Londres pour les huguenots, Venise, Amsterdam, Livourne pour les judéo-ibériques, etc. S’y ajoutent des métropoles d’influence régionale, telle que Bayonne pour les implantations judéo-ibériques du sud-ouest de la France. Ces villes-étapes, nœuds des migrations, sont alors autant de creusets pour des diasporas circonscrites dans le temps et dans l’espace.

Fractionnements

En effet, si les historiens ont longtemps souligné les caractères communs et les éléments qui font lien, une réalité plus nuancée a depuis été mise en valeur. Des sous-groupes ou segments apparaissent au sein d’une diaspora plus vaste, telles les diasporas within a Diaspora dépeintes par Jonathan Israel.

Nés des migrations postérieures à l’exil fondateur, redéploiements depuis une ville ou région-étape, ou bien de la terre d’origine, les segments vivent dès lors en tension avec la diaspora-mère et rappellent que les diasporas sont des constructions qui naissent, vivent, s’éteignent ou se diluent. Ainsi les Choffelins, Arméniens de la Nouvelle Djoulfa, près d’Ispahan, constituent un groupe autonome de la diaspora arménienne qui émerge au 17^e siècle à la faveur du développement du grand négoce entre l’Europe et l’Océan Indien. Il en est de même des Grecs ottomans originaires de l’île de Chios installés à Marseille, Amsterdam, Londres ou ailleurs, depuis la fin du 18^e siècle.

D’autres fractionnements sont fondés sur des différences religieuses qui finissent par créer des isolats nettement dissociés, comme chez les mennonites : les Amish, disciples de Jacob Amman, les quittent en 1693. Les jacobites en revanche, partisans de Jacques II Stuart, s’exilent après la Glorieuse Révolution anglaise (1688-1689) et rejoignent pour beaucoup les foyers de la diaspora catholique britannique sur le continent. Les deux groupes, fortement liés, ne se confondent pourtant pas.

Les autorités politiques jouent aussi un rôle crucial dans les formes que prennent les diasporas, à travers les persécutions dans les pays d’origine ou bien l’asile qu’elles offrent aux minorités dispersées. C’est par exemple la politique mercantiliste de Colbert qui a attiré les Choffelins à Marseille, avant que ses successeurs ne les en chassent une vingtaine d’années plus tard. Les diasporas sont également perçues, surtout dans les premiers temps de l’exil, comme des groupes de réfugiés qui réclament une aide au nom de la « religion » : les catholiques britanniques le font au 17^e siècle auprès du roi de France, alors que les morisques s’adressent aux Ottomans, et l’obtiennent.

Les conditions d’accueil varient cependant considérablement d’un lieu à l’autre, ne serait-ce que parce que le pouvoir des princes n’est pas homogène sur leur territoire et se heurte aux privilèges locaux, ceux des autorités urbaines en particulier. L’échelle locale fournit ainsi un cadre d’analyse tout aussi déterminant pour comprendre les diasporas modernes.

Des minorités dans la cité

Les populations diasporiques alternent différentes stratégies d’intégration et d’ancrage local, essentielles au maintien du groupe à l’échelle globale. Certaines obtiennent des droits en tant que « nation » marchande, d’autres bénéficient de laissez-passer individuels ou de privilèges pour coloniser les terres à l’abandon.

Beaucoup instaurent des rapports étroits avec les sociétés environnantes, sans pour autant rompre les liens communautaires. Les marchands catholiques irlandais implantés en Espagne au 18^e siècle concluent ainsi des alliances avec des familles espagnoles, qui leur ouvrent les marchés coloniaux, théoriquement fermés aux étrangers. Partout, des membres de diasporas peuvent acquérir le droit de bourgeoisie de leur ville de résidence, ou appartenir à différentes institutions (confréries, conseils de ville, etc.) aussi indispensables pour eux qu’elles le sont pour les « natifs ».

Reste que leur diversité sociale, économique, culturelle et religieuse a souvent été oubliée, car la grille de lecture diasporique tend à réduire les individus à leur appartenance au groupe et à leurs traits communs. De fait, tous les réformés français exilés en Europe à partir du 16^e siècle n’étaient pas nécessairement des huguenots, alors que nombre de morisques expulsés étaient des catholiques convaincus.

Cette pluralité ressort tout particulièrement à l’échelle locale. Alors que la distance renforce (paradoxalement ?) la communauté, en minimisant les différences, la proximité peut la désagréger, ou du moins en réduire la portée quotidienne. Les rythmes et les étapes de la migration interviennent d’ailleurs pour diversifier plus encore l’étendue des appartenances et des pratiques. Les divergences entre les différentes vagues migratoires des réformés francophones étaient ainsi tout à fait visibles à Hambourg à la fin du 17^e siècle. Les wallons et les huguenots anciennement implantés s’opposent ainsi rapidement aux nouveaux venus, forts de leur expérience récente de la persécution et de la terre d’origine.

Certes, la langue d’origine suffisait d’ordinaire à morceler les communautés calvinistes en exil, dont la dispersion en églises locales était si forte qu’elle survécut à l’assimilation linguistique des générations suivantes. Des diasporas et des segments pouvaient en revanche s’associer pour certaines activités, comme les judéo-ibériques et les morisques pour le rachat des captifs dans les ports d’Afrique du Nord (Tunis notamment), profitant de leurs compétences linguistiques et de leurs réseaux entre les deux rives de la Méditerranée. Quant aux Choffelins, qui négociaient essentiellement entre eux, ils collaboraient avec d’autres Arméniens à maintes occasions. Les nombreuses imprimeries arméniennes, qui diffusaient ouvrages et journaux à travers la diaspora et qu’ils contribuaient à financer, le montrent.  

Les diasporas modernes se sont disloquées de manière échelonnée, sous l’effet des processus d’assimilation et de l’évolution des contextes locaux et internationaux. Certaines s’éteignent par le ‘retour’ à la terre d’origine, d’autres parce que les conditions socio-économiques qui avaient présidé à leur naissance se sont modifiées, d’autres encore parce que le lien transnational se dissout. Mais leur mémoire et leurs traces demeurent, à l’image de la Santa companhia de Dotar orfans amstellodamoise et de « La Charité » huguenote, aujourd’hui l’un des plus anciens hôpitaux de Berlin. « La diaspora est une revendication » si l’on en croit Rogers Brubaker ; la ruée vers les passeports après le Brexit semble lui donner raison. La disparition d’une partie de ces diasporas aux 18^e et 19^e siècles interroge leur existence même. Elle permet également de rappeler la distinction entre diasporas modernes et contemporaines, dans leur tension avec les États-nations.

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