Les philosophes ont-ils inventé l’Europe moderne ?

Aux XVIIIe et XIXe siècles, en écrivant l’histoire de la philosophie, les philosophes ont fait de l’Europe moderne le territoire de la rationalité analytique et réflexive : seuls les peuples européens auraient eu le bonheur de prendre en main leur destin de manière consciente. À la suite de Voltaire, Kant et Hegel, les historiens de la philosophie ont distingué l’Occident des autres « cultures » du monde, pour célébrer la modernité européenne. Cette entreprise a eu des conséquences profondes dans la construction du monde actuel.

Ainsi, lorsqu’elle apparaît dans le paysage des savoirs européens, l’histoire de la philosophie se présente non seulement comme un savoir aux contours encore flous, qui interagit avec d’autres disciplines, mais elle a aussi des ambitions sociales et politiques qui s’étendent au-delà du champ des débats des philosophes. Elle ne s’est pas toujours strictement définie comme cet ensemble d’auteurs, de textes et de théories, qui forme aujourd’hui le terrain d’exercice des apprentis philosophes et l’objet de recherche des professionnels de la discipline. Aux XVIIIe et XIXe siècles, les historiens de la philosophie s’intéressaient bien sûr aux problèmes classiques de la philosophie. Ils ont cependant inscrit leurs travaux dans le contexte d’une entreprise culturelle plus vaste. Ils ont en effet participé à la construction de la modernité occidentale en créant une certaine image de la science et de la raison occidentales.


  • La diffusion de cet article s’inscrit dans le cadre d’un partenariat avec le festival L’Histoire à venir.

Naissance d’une discipline

L’histoire de la philosophie est apparue dès 1700 en Allemagne ; autour de 1800, elle devient progressivement une discipline universitaire dans l’Europe entière. Au siècle des Lumières, elle participe à la temporalisation de l’histoire : les textes du passé sont considérés comme les vestiges d’un monde étranger, que la modernité a définitivement dépassé et rendu obsolète.

A cette époque, l’historien de la philosophie regarde en effet les philosophies des époques précédentes (celles de Platon, Aristote et plus encore celles du moyen âge) comme périmées, invalidées par les révolutions scientifiques modernes. Il se transforme en ethnologue, chercheur qui étudie des pensées barbares ou sauvages, et en juge, pour qualifier une théorie d’erreur ou de vérité. Les philosophes se mettent ainsi en scène comme des pionniers, dont la mission est de rendre leur savoir vraiment scientifique en le démarquant de la culture générale. Ils insistent notamment sur la séparation de la rationalité analytique, c’est-à-dire d’une pensée affranchie des préjugés, et du religieux.

Dans les mouvements romantiques, puis chez le philosophe allemand Hegel, l’historien de la philosophie se présente autrement encore : il porte la bonne parole, parlant pour l’âme d’un peuple ou pour l’esprit du monde. Après la mort de Hegel en 1831, l’histoire de la philosophie connaît une nouvelle évolution et se transforme en champ de débats. Diverses alternatives critiques à la philosophie de l’histoire de Hegel sont formulées. Les philosophes mettent en question leur capacité à juger de toutes théories du passé de manière objective. Ils soulignent leur propre situation dans l’histoire.

L’objectivité alors devient un but à atteindre plutôt qu’une qualité déjà possédée par la science moderne. Il s’agit désormais de contrôler sa propre subjectivité, d’en être au moins conscient. Le philosophe se rend par exemple compte que sa vision du monde est limitée par l’état des connaissances historiques et physiques.  

Un savoir interdisciplinaire

Si l’histoire de la philosophie est aujourd’hui regardée (parfois stigmatisée) comme un discours autocentré, isolé des autres savoirs et de la société, elle faisait auparavant volontiers des incursions sur les territoires d’autres disciplines. Elle y recherchait de nouvelles méthodologies.

En s’inspirant des travaux produits par les linguistes, les philosophes se sont mis en quête de la langue la plus proche du langage mental ou de la pensée, qu’elle soit l’expression de la sagesse originelle (chez les romantiques) ou la langue analytique des sciences modernes (chez les rationalistes). Cette langue – le français, l’allemand, le sanskrit ou le grec, selon les théories – était censée offrir la meilleure compréhension du monde et surtout une traduction des mécanismes logiques de la pensée. Selon Victor Cousin, la langue de Descartes, c’est-à-dire le français qui privilégie l’ordre sujet-verbe-prédicat, n’est pas seulement la langue la plus claire, mais aussi celle qui exprime la succession des idées dans l’esprit : le sujet a une priorité sur le verbe, dont il produit l’action ; puis vient le complément, qui résulte de l’action du sujet.

À la manière des anthropologues, qui comparent les peuples, et des biologistes, qui classent les espèces animales et végétales, l’historien de la philosophie établit en outre des comparaisons et des classifications pour appréhender les théories philosophiques des différentes époques et peuples. Aux sciences naturelles et à l’ethnologie, les historiens de la philosophie ont emprunté les concepts de race, d’hybridation et de consanguinité. Ces outils leur ont permis d’écrire la longue histoire de la formation quasi génétique de la rationalité moderne : la philosophie aurait atteint son âge adulte, conscient et réfléchi au XVIIe siècle en Europe, après s’être mélangée aux sciences arabe, juive et byzantine durant le moyen âge.

Adoptant les méthodes des historiens, les philosophes décrivent ainsi la science moderne comme le produit d’une longue histoire. Dans le sillage de l’histoire universelle et de l’ethnologie, ils ont retracé l’évolution de la civilisation et de la pensée philosophique dans l’espace et dans le temps. Avec les géographes enfin, ils ont cartographié le monde pour y situer divers types d’esprits ou de pensées : l’Afrique est vue comme le lieu de la pensée sauvage primitive, lorsqu’elle n’est pas exclue de la civilisation ; l’Orient est mystique et religieux ; l’Europe enfin est définie comme le territoire de la raison.

Des territoires culturels

Ces entreprises ont produit une spatialisation de la culture, c’est-à-dire une projection des périodes de l’histoire sur la surface du globe pour interpréter la culture dans sa globalité. Ce procédé revient à situer géographiquement les divers stades d’évolution de la civilisation mondiale (dans les récits des Lumières) ou les différentes cultures (dès la fin du XVIIIe siècle).

Sur les globes terrestres imaginés par les intellectuels, l’Europe ou l’Occident ont alors été démarqués d’autres continents, qui ne peuvent prétendre à la modernité. L’immense Asie semble figée dans une époque ancienne, préhellénique. Aux Amériques se télescopent deux stades de l’humanité, et le colon européen moderne rencontre l’homme primitif. Le stade médiéval de la civilisation s’est fossilisé dans l’Orient sémitique, qui est religieux, belliqueux, poétique et étranger à la rationalité analytique.

Quant à l’Afrique subsaharienne, elle est bien souvent réduite à une donnée physique, sans histoire : la race. Les défenses de la légitimité de l’esclavage en sont un des témoignages les plus évidents. Au centre du dispositif, l’Europe se démarque par le caractère rationnel de ses productions symboliques et de ses systèmes politiques. Le débat contradictoire en sciences et les systèmes représentatifs en politique en sont les signes les plus clairs aux yeux des historiens de la philosophie. Ainsi, dans la conscience collective d’une vaste communauté savante, l’Europe représente le lieu naturel de la pensée abstraite, particulièrement de la philosophie et de la méthode scientifique.

Cette lecture civilisationnelle n’a pas été sans conséquence. En identifiant d’autres cultures, les anthropologues, les philosophes, les historiens et les linguistes modernes ont aussi redéfini la cartographie des savoirs occidentaux. Les savoirs théoriques prennent pour objet l’Europe et ses cultures, tandis que les autres parties du monde présentent un vaste champ pour les études empiriques, de terrain, de la botanique à l’étude comparée des langues des différents peuples. L’histoire de la philosophie a ainsi été l’un des principaux discours à avoir légitimé cette vision.

S’approprier le passé

Les historiens de la philosophie ont donc écrit l’histoire de leur discipline au moyen d’une vision civilisatrice, puis colonisatrice. Dès le XVIIe siècle, la révolution scientifique et morale des Lumières a permis l’invention de la modernité dans les sciences de la culture et la philosophie. À partir de 1780, les intellectuels ont en outre commencé à inscrire leurs sociétés dans des généalogies et se sont ainsi approprié des morceaux de passé, européens, nationaux ou disciplinaires : c’est la « modernité ».

Or, l’un des grands chantiers des historiens de la philosophie est précisément d’établir cette modernité philosophique, sur un territoire bien spécifique, l’Europe ou l’Occident, un monde qui, selon eux, s’est formé au sortir du Moyen Âge. Regardée comme territoire de la philosophie, l’Europe des historiens de la philosophie modernes entretient en outre une relation particulière avec sa préhistoire grecque antique. La Grèce antique aurait engendré l’esprit européen avant que l’Europe n’existe comme entité géopolitique. C’est ainsi qu’a été forgée l’image d’un Occident critique, rationnel, analytique et conscient de soi ; et c’est ainsi que la philosophie est devenue la nature et la culture propres et exclusives des peuples de l’Europe moderne.

Bien que cette vision ait été contestée par certains spécialistes des aires culturelles dès le XIXe siècle, par des intellectuels d’autres traditions scientifiques, dans les études postcoloniales et par les critiques de la modernité (et de la postmodernité !), elle demeure puissamment ancrée dans nos imaginaires collectifs. La théorie exposée dans Le choc des civilisations de Samuel Huntington en constitue une manifestation particulièrement évidente : elle explique les antagonismes politiques par de prétendues différences culturelles, considérant en particulier le monde musulman comme un bloc, une civilisation par nature incompatible avec la « civilisation occidentale ».

Crédits image en CC : Pixabay ElisaRiva, Publicdomainpictures.net Erica B, Pixabay OpenClipart-Vectors, XWikimedia Commons Adam McCormick


Catherine König-Pralong

Albert-Ludwigs-Universität Freiburg im Br. (catherine.koenig-pralong@philosophie.uni-freiburg.de)

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