Comment travailler sur des terrains où sexualités et intimités se donnent à voir, se mettent en scène, s’exhibent ? Comment mettre en place « l’empirisme radical » que nous a enseigné Alain Tarrius, Professeur de Sociologie ? Comment construire une relation altéritaire avec une informatrice/collaboratrice, et ce d’autant plus qu’elle est frappée du stigmate de « pute », même quand elle gagne 3000 euros la nuit ?

Tout-e sociologue peut-il ou peut-elle travailler avec des prostitué-e-s travestis, des hommes qui crient leur hétéronormativité et s’adonnent à des jeux sexuels entre hommes, des hommes, des femmes et des trans libertin-e-s ? Comment ne plus reproduire les biais androcentriques, homophobes, lesbophobes, transphobes ou hétérophobes dans nos analyses et nos enseignements ? Telles sont les questions méthodologiques, rarement abordées dans les sciences sociales, qui traversent ces deux ouvrages publiés en mars 2014.

Des questions méthodologiques

On lira dans La Putain et le sociologue la pertinence de la proposition faite en 1935 par Marcel Mauss quand dans « Les techniques du corps », il milite pour une anthropologie des positions sexuelles : « Rien n’est plus technique que les positions sexuelles », c’est-à-dire « les façons dont les hommes, société par société, d’une façon traditionnelle, savent se servir de leur corps » écrit-il, tout en soulignant l’étroit rapport qu’entretiennent techniques et morales sexuelles. L’anthropologue remarque également que « très peu d’auteurs ont eu le courage d’aborder cette question ». Avec Albertine, que l’on peut comparer à une ingénieure du sexe, nous avons d’un commun accord repris à notre compte cette proposition. A lire les chapitres du livre sur cette question, on comprend comment ce travail d’exposition et d’analyse de pratiques professionnelles enrichit l’analyse du « care », autrement dit du travail d’accompagnement, d’entretien, de soin, de prise en charge physique, psychologique, relationnelle, sexuelle dans les sphères familiale ou professionnelle. En même temps qu’il s’intéresse à des problèmes rarement soulevés comme la place de l’orgasme dans la production domestique.

Déconstruire et revisiter

Mais ces deux livres abordent aussi une question problématique peu abordée par la sociologie contemporaine : la déconstruction de l’hétérosexualité, sa désacralisation, sa disjonction avec la reproduction. Non qu’il soit question de rejeter, sous un prétexte ou un autre, les relations sexuelles entre hommes et femmes, mais d’interroger comment l’hétéronormativité est aujourd’hui le socle exclusif sur lequel se fonde la naturalisation de l’hétérosexualité, catégorie qui comme les homosexualités, les bisexualités, l’asexualité ou la transsexualité, sont déjà et avant tout, des catégories sociales normatives produites et construites par ce que Michel Foucault nommait « le dispositif de sexualité ». Ou ce que Louis-Georges Tin explique dans L’invention de la culture hétérosexuelle.

Ainsi une partie de Propos sur le sexe revisite des études précédentes sur l’échangisme, et notamment La Planète échangiste : les sexualités collectives en France (Payot, 2005). Il est rare pour un-e chercheur-e de pouvoir réinterroger ses travaux liés à des terrains précédents. Or force est de constater –  le livre en donne de nombreux exemples ethnographiques -, que l’échangisme, l’échange sexuel des femmes par les hommes (à capital esthétique similaire), fortement marqué dans mes premières études par la domination masculine, se mue aujourd’hui en libertinage, en s’annexant d’ailleurs les références des Lumières (les philosophes étaient nommés libertins jusqu’en 1789). Il n’est pas absurde de penser que l’arc LGBTIQ (Lesbiennes, Gais, Bisexuel-le-s, Transgenres, Intersexe, Queers) s’enrichisse d’un « L » comme Libertins dans les années à venir, autrement dit que s’affiche publiquement une fierté hétérosexuelle non hétéronormative. Confèrent les manifestations contre la Droite Morale, pour le mariage pour tous et toutes, ou les gays prides où sont présent-e-s de nombreux et nombreuses libertin-e-s qui se réunissent sur des sites de rencontre associatifs.

Mais les représentations normatives des sexualités entre hommes, entre femmes, entre hommes et femmes ou avec des trans se donnent aussi à lire sur de nombreux autres terrains, de nombreuses régions morales comme en parlait Ezra Park en 1925. Ainsi les prostitués travestis du Brésil, de « belles » femmes à pénis à qui les clients demandent à être sodomisés, ainsi les backroms que constituent les cinémas pornographiques ou les sex-shops où les hommes s’adonnent à des pratiques sexuelles entre eux tout en regardant un film porno hétérocentré, ainsi les chats de drague où fleurissent une kyrielle de micro-catégories socio-sexuelles sensées être descriptives : hommes en bas (henbas) CplSm, Hbi actif, Femme soumise, cplcandauliste, Femme uro…

Quid de la domination masculine ?

Se pose alors à l’analyse sociologique une nouvelle question. Pour l’instant, analyses féministes contre la domination masculine et analyses LGBTIQ du genre remettant en cause l’hétéronormativité sont peu liées. Qu’en est-il donc de la domination masculine dans ces espaces queerisés de rencontre ? « Le sexe » a été un territoire masculin : territoire de jeux avec sexualités récréatives tarifées ou non, territoire d’institution et de confirmation de la virilité. Comment la domination masculine se transforme t-elle, quand de plus en plus de femmes calquent leurs pratiques sur les schèmes anciennement réservés aux hommes ? Ou qu’elles veulent inventer et vivre « autre chose » plus conforme à ce que nomment leurs désirs « réels » ? Quand des hommes refusent les pratiques actives et hétéronormatives avec des femmes, des hommes ou des trans ? Quels rapports entre cette domination masculine (hétéronormative) et la remise en cause du « deux » comme cadre unique et naturalisé de la rencontre et de la vie commune ?

De même, à l’inverse de positions idéologiques des entrepreneur-e-s de morale, quand on analyse les pratiques prostitutionnelles — celles proposées par les travailleurs et travailleuses du sexe et celles demandées par les client-e-s — comme des pratiques sociales construites, on est marqué-e-s par l’analogie entre ces pratiques (ici tarifées) et les « belles rencontres » que recherchent les gens sur le Net, dans des sites gratuits ou payants. La prostitution, de luxe ou non, est un miroir des transformations de nos rapports sociaux de sexe et de genre. Mais réaliser ce travail de recherche demande aux chercheur-e-s d’arriver à prendre le temps de se dépouiller de leurs a priori. Forme (méthode) et analyses sont liées.

Ces deux livres relatent des expériences de terrains, des collaborations à moyen terme (quatre ans de travail avec Albertine) ou long terme (vingt années depuis le début de mes travaux sur l’échangisme). Comment rendre compatibles ces temps de recherche, de réflexivité, de déconstruction de ses propres représentations avec la temporalité néo-libérale des contrats de recherches rapides et finalisés ?  C’est sans doute, pour les sociologues, une question encore plus sensible que celle sur les sexualités.

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