Le Covid-19 est une épidémie historique qui nous invite à repenser le statut de nos relations quotidiennes. Affirmons-le d’emblée : la « distanciation sociale » est attentatoire à la logique profonde des interactions, autrement dit à ce qui se passe quand des individus sont en relation les uns avec les autres. Et les « gestes barrières » sont contraires à la production du lien social, via nos mille interactions quotidiennes.

 Hors toute considération sanitaire, on peut affirmer que l’arsenal de précautions nécessaires pour enrayer l’épidémie relève d’une « défiguration symbolique ». En effet, ce sont nos relations de face à face qui sont remises en cause. Et c’est le rapport à la figure de l’autre qui se trouve bouleversé, dans l’interdiction d’approcher autrui, sous peine de sanctions épidémiques et pénales. Enfin, ce sont nos rites quotidiens d’interaction sociale (serrer la main, s’embrasser…) qui sont remis en cause.

Plus largement, en pleine crise du Covid-19, l’épreuve du confinement et la mise à distance d’autrui nous rappellent par défaut le rôle fondamental joué par les rites et les civilités dans nos relations. Et prouvent la formidable actualité de l’œuvre d’Erving Goffman, sociologue américain d’origine canadienne.

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Le Covid-19 analysé à travers les travaux de Goffman

Goffman a construit une partie de son œuvre sur l’analyse du rôle fondamental des «rites d’interaction », qui permettent à chacun de connaître sa place et de reconnaître celle d’autrui dans nos interactions quotidiennes. Politesse, courtoisie, et hiérarchie se trouvent échelonnées par les civilités, qui les expriment et leur donnent sens. 

Plusieurs ouvrages parus dans les années 1970 (Les Rites d’interaction, La Mise en scène de la vie quotidienne…) mettaient au jour « l’ordre de l’interaction » régissant et hiérarchisant les rapports sociaux. Ces règles élémentaires, semblables à un code connu de tous et appris nulle part, mettaient au jour, par un subtil dévoilement, la grammaire symbolique des rapports sociaux, via une démarche « d’entomologiste du social ». Cette formule, caractérisant bien la méthode de Goffman, fut proposée à titre d’éloge posthume par Pierre Bourdieu, qui saluait l’œuvre foisonnante d’un chercheur dont l’œuvre ne s’est pas construite uniquement sur l’analyse des interactions.

Goffman évoquait donc « l’ordre de l’interaction », mais on pourrait a contrario parler de « désordre de l’interaction », pour qualifier le nouveau statut des rapports sociaux. Car la crise du Covid-19 a introduit une crainte diffuse et oppressante dans nos relations : celle d’être contaminé, mais aussi de contaminer, et notamment nos proches. De ce fait, on a perdu la fluidité relationnelle qui prévalait auparavant, puisque c’est dans le face à face que le virus se transmet. Devant autrui, désormais, on est « au-dessus de la relation », à l’analyser intuitivement, afin de ne pas prendre de risques, ni d’en faire prendre à autrui. Souvent, on se réajuste, on recule un peu, en souriant, gêné. Cet embarras dont Goffman disait qu’il est la sensation, l’impression sociale la plus partagée.

Plus largement, il importe ne pas vexer nos interlocuteurs, ne pas faire leur faire perdre. Ceci est éprouvant nerveusement, car ensuite, il faut expliciter, « refaire du lien », sauf à aliéner ladite relation. Alors on perçoit plus de raideur, là où avant le Covid-19, régnait une fluidité relationnelle et une adaptation proxémique à l’autre, au cœur de l’interaction. Parlant proxémique (référence à Edward T. Hall), il ne fait plus bon être dans l’espace intime de l’autre, par exemple quand on monte dans un bus. Une intrusion dans l’espace personnel est tout juste tolérée, et si l’on peut s’en tenir à l’espace social, c’est encore mieux. Pire, la poignée de main (destinée à l’origine à montrer qu’on n’avait pas de poignard caché dans sa main ou sa manche) est proscrite, précisément parce qu’une arme invisible y est peut-être cachée : le virus.

En clair, une nouvelle manière d’être aux autres (un ethos) se met en place, sous couvert de distanciation sociale. Ceci a un coût mental et moral pour chacun d’entre nous. Un ethos pas évident à mettre en œuvre, quand la règle précédente était naturelle, échelonnée par des codes culturels intégrés, naturellement reproduits. Cette mise à distance suspicieuse d’autrui est perceptible dans tous les domaines. Accélérer ou ralentir le pas pour ne pas être pris à son corps défendant dans une « nasse relationnelle » (couloir, hall d’entrée), reculer ou se retirer prestement quand on s’estime être « trop près de »… Tout ce qui auparavant s’inscrivait dans la célébration implicite de la face (le « ballet gestuel » toujours dansé à deux, devant une porte à franchir par exemple) est maintenant réorienté autour du recul vers le « seuil extérieur » de l’interaction.

Et bien sûr, en sortant du cadre physique de l’interaction, on perd la granularité de la perception de nos interlocuteurs. Tous les « signaux faibles » qui alimentent l’analyse intuitive à laquelle nous procédons en situation d’interaction se trouvent considérablement appauvris, lorsque les corps s’éloignent : expressions mimo-faciales, micro-contractions, mouvements des veines, des pupilles, parfums et odeurs… Devoir ainsi garder ses distances paupérise nos relations, en évinçant leur densité charnelle et le sens qu’on y attache.

Pour Goffman, les deux colonnes de l’interaction sont « l’engagement » et le « pare-engagement ». L’engagement est un ensemble de postures et d’intentions perceptibles qui « disent » à l’autre qu’on va entrer en interaction avec lui (sourire, yeux qu’on écarquille, gestes des bras, des mains). C’est un éventail comportemental et symbolique qui s’est désormais en partie refermé. En parallèle, montent en puissance les stratégies de pare-engagement, c’est-à-dire d’évitement, de prise de distance : reculer, se détourner, fuir le regard… À l’ère du Covid-19, l’engagement est minoré, et le pare-engagement se trouve exacerbé.

« Éternuer pendant la messe est un crime », plaisantait Émile Durkheim. Certes pas un crime ! Par contre, tousser ou éternuer dans son coude est devenu un véritable devoir moral et social. Et ne pas protéger autrui de ses projections (postillons ou gouttelettes d’éternuement) est devenu une grave négligence et même plus encore, une faute morale.

Concrètement, les pare-engagements sont matérialisés par les masques et les gestes barrières, qui témoignent de la fermeture à autrui, de sa mise à distance. On se dirige vers le port généralisé et bientôt obligatoire du masque. Cet accessoire sanitaire ne sera pas sans incidences sur notre rapport symbolique à autrui. Car pour Goffman c’est le visage de l’autre qui constitue sa « face » ; c’est la perception du sourire, des mimiques, qui permettent d’entrer en interaction. Le masque procède bien d’une « défiguration symbolique ». Seuls seront visibles les yeux. Le reste du visage sera dissimulé par le rectangle sanitaire, engloutissant des univers de sens habituellement offerts à nos interlocuteurs.

En 1975, Goffman évoquait les « stigmates », ces signes discriminants dont sont porteurs certaines personnes, et qui les mettent en dehors de la normalité sociale (handicap visible, marginalité…). Eh bien désormais, en l’absence de signes extérieurs signifiant qui est malade dans l’espace public (on se souvient de la crécelle des lépreux, jadis), c’est sur des objets peut-être contaminés que s’est déporté ledit stigmate. Car le virus peut se nicher sur les emballages, le mobilier urbain, les dispositifs sociaux et surtout la monnaie, pièces et billets. Le recours au paiement « sans contact » permet de contourner ce danger potentiel.

« Sans contact », voici une locution explicite. Car en aparté, la distanciation sociale imposée par les nouvelles règles relationnelles à l’ère du Covid-19 valide l’entrée définitive dans la société de « l’individualisme connecté », du « sans contact » et de relations « pasteurisées ».

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Retrouver la juste distance

Il convient de rappeler que le confinement imposé par les gouvernements pour juguler l’épidémie de nous a astreint à une réclusion. Il a mis autrui à une distance rendant impossible le rapport sensoriel. Il a entériné une nouvelle « ère du soupçon » vis-à-vis des autres. La proximité devenue inopportune, on se distancie de nos semblables à notre corps défendant.

En parallèle, une nouvelle chasteté comportementale s’impose, pudibonde et hygiéniste, interdisant en public tout contact rapproché, l’effleurement et a fortiori, l’étreinte. De plus en plus de gardiens institutionnels et technologiques de ce nouvel ordre relationnel vont veiller, rappelant à l’ordre les nouveaux « déviants ». L’expression « connaître quelqu’un de loin » prend un sens nouveau. Car même de ses proches, il faudrait s’en tenir éloigné, au prix d’une « injonction paradoxale » mentale et comportementale.

Une allégorie philosophique prend ici une valeur sociologique particulière : dans une parabole célèbre, Arthur Schopenhauer narrait le dilemme de ces porcs-épics, qui par une froide journée d’hiver, n’arrivaient pas à trouver la bonne distance, afin de se tenir chaud mais sans se blesser. Trop près les uns des autres et leurs piquants imbriqués, cela les meurtrissait cruellement ; trop éloignés, et c’est la morsure du froid qui les faisait souffrir. Alors il s’agit de patiemment s’étalonner, par des ajustements successifs, afin que doucement, on trouve cette bonne distance pour éprouver le bien-être sans léser ni blesser personne, tous unis dans la chaleur du social. Car l’allégorie est là pour le philosophe : trouver sa juste place en société, sans être ni solitaire ni envahissant. Et Schopenhauer d’affirmer explicitement : « la distance moyenne qu’ils finissent par découvrir et à laquelle la vie en commun devient possible, c’est la politesse et les belles manières ». Dont acte.

Sans moralisme, gageons que cette crise covidienne passée, nous saurons retrouver la juste distance, nous permettant de jouir naturellement de la saveur des rapports sociaux dans cet écrin relationnel que constitue le rite d’interaction. Il est distendu en ce moment, pour d’impérieuses raisons sanitaires. Mais faisons confiance à l’intelligence du social pour le voir retrouver la forme et le sens symboliques qui sont les siens : « le rite noue le Nous » (Régis Debray), et c’est finalement la société qui prend naissance et sens au cœur des interactions. Ce ne serait pas la moindre des leçons de la crise du Covid-19, si elle nous rappelait le bien-fondé de cet axiome fondamental.

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Crédits images en CC : Pixabay cromaconceptovisual, gregroose, AnnaliseArt

Illustration d’Adèle Huguet pour Mondes Sociaux : tous droits réservés Adèle Huguet. Pour découvrir ses dessins, https://adelehuguet.wordpress.com/

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