Le roi est mort, vive le roi !

« Le roi est mort, vive le roi ! ». Cette ancienne acclamation, devenue familière, est un fait : dès que le roi meurt, il lui est aussitôt succédé. Ainsi, d’une certaine façon, le roi ne meurt jamais : le corps naturel meurt mais la fonction demeure. Cette dualité royale – corps naturel et corps politique – a été largement développée par Ernst Kantorowicz dans son riche ouvrage Les deux corps du roi, qui, depuis sa publication (1960), a été maintes fois cité, commenté tout autant que discuté.

Ainsi, dans son ouvrage Le corps du roi (2018), Stanis Perez replonge dans cette fascinante question en l’actualisant et en l’élargissant autour de l’incarnation royale. Pour ce faire, il étudie les rois français, de Philippe Auguste à Louis-Philippe (XIIème – XIXème siècles). Il montre l’évolution et l’appréhension de ce personnage très exposé et qui pourtant demeure mystérieux, le tout nourri de riches et divers exemples.

Suivant un découpage chronologique, il emmène avec lui le lecteur en quête de réponses sur ce qu’est un corps royal, avec ce qu’il comporte de force et de faiblesse, de solennité et de trivialité, de sacré et d’humain.


  • Perez S., 2018, Le corps du roi. Incarner l’État de Philippe Auguste à Louis-Philippe, Paris : Perrin.

  • Kantorowicz E., 1989, Les deux corps du roi, Paris : Éditions Gallimard, Paris (1ère édition : 1960).


Un sacré personnage !

Ce n’est qu’entre les XIVème et XVIème siècles que la notion de corps individualisé émerge. Car si le corps est au cœur de tout, au Moyen Âge, le roi ne s’identifie pas en tant qu’individu propre. Pourtant, c’est bien son corps qui est au centre tout, et notamment de toutes les étapes de ce « rituel initiatique » qu’est le sacre. Au cœur de cette cérémonie, l’onction est une des phases les plus connues, durant laquelle une huile, préparée par « les mains des anges », est appliquée sur différents endroits du corps : « (il) devra assumer sa fonction et ne gouverner ses sujets qu’en conformité avec la raison et la foi, spirituellement inspiré par tout ce qui vient d’en haut ». En d’autres termes : il est sacré.

Cette onction octroie aux rois français la capacité de guérir par le toucher : ce sont des rois thaumaturges. Ils jouent le rôle de relais entre Dieu et les malades qu’ils peuvent guérir. Les Restaurations (XIXème siècle) actent la fin de la sacralisation du corps du roi. En effet, tandis que le règne de Louis XVIII, jamais oint, marque la fin de l’incarnation de l’État par le roi, celui de Charles X change le rapport à la guérison : le roi guérit directement. Néanmoins plus grand monde n’y croit, le roi y compris. Si Louis-Philippe n’a pas non plus été oint, il soignait littéralement grâce à sa formation médicale. Bien que sacré à Notre-Dame en 1804, Napoléon ne possède pas de pouvoir thaumaturgique. Et ce malgré ce que représente le tableau Les pestiférés de Jaffa d’Antoine-Jean Gros (1804), où il est mis en scène dans le rôle du monarque qui soigne.

Paradoxalement, si le roi peut guérir, il peut également lui-même souffrir. Et chaque tourment a sa signification. Ainsi, dans la mesure où il est la tête de l’État (ses sujets étant le corps), les signes annonciateurs en lien avec la tête reviennent régulièrement. Siège de l’âme, de la parole et du raisonnement, même ointe, elle n’est pas épargnée (Charles VII, Charles VIII, Henri II). Le corps politique peut être aussi affecté par la maladie du corps naturel (Charles VI dit le Fou). Car « si le roi est le chef d’un corps qui se confond avec le royaume, la maladie de l’un ne peut que rejaillir sur l’autre ».

Une fois mort, son corps sacré (au sens littéral du terme), mérite les meilleurs soins. Au Moyen Âge le roi est embaumé, et à partir des obsèques de Charles VI (1422), un artefact remplace le corps pour les cérémonies où le roi mort est rendu visible à tous. Le corps royal peut aussi devenir reliques. Il faut toutefois distinguer des restes royaux : sacré et saint ne sont pas la même chose. Le corps ne peut être morcelé et dispersé que s’il s’agit d’un saint. Durant le Moyen Âge, incarner la monarchie n’était possible que par les « voies étroites et tortueuses de l’abnégation mystique et de l’épreuve physique », c’est-à-dire la sainteté ou la maladie grave. 

Un corps mis à rude épreuve

De sa naissance à sa mort, le roi est soumis à un protocole lourd et n’est pas épargné par les épreuves de la vie. Des médecins l’entourent, conduits par le premier médecin du roi (Jean Héroard avec Louis XIII, par exemple). Des préoccupations, qui sont à nos yeux plus prosaïques, sont lourdes de sens et répondent à un rituel codifié, comme le repas ou la chasse.

En effet, le seul fait de manger présente de nombreux risques, particulièrement avec les indigestions (courantes) et les empoisonnements (tant redoutés). De plus, le régime de vie reflète le bon gouvernement du roi : s’il n’a pas faim il donne l’image d’un État repu, tandis qu’un Louis XIV bébé qui a des dents révèle une France qui a soif de conquêtes.

Concernant les activités physiques, la chasse est l’apanage de tous les monarques. Activité périlleuse pour nombre d’entre eux, parfait intermédiaire entre la Cour et la Guerre, elle donne l’occasion de pouvoir montrer sa capacité de surmonter ses faiblesses, contrôler ses émotions et ne rien laisser paraître : « Louis [XIV] souffre en homme mais se maîtrise en roi ».

Contrairement à ce que l’on pourrait croire, la maladie n’était pas perçue comme un obstacle à l’exercice du pouvoir : elle ne remet pas en question la légitimité du monarque. Elle est plutôt un test pour juger de ses capacités à continuer à gouverner. Et parce que « les souffrances physiques pouvaient contribuer à l’amendement spirituel d’un roi malade », souffrir est un signe de sacrifice et la maladie peut conduire à la sainteté (Saint Louis).

Le roi est soumis au quotidien à des pulsions qu’il lui faut contrôler. La forte libido (Louis XV) que son absence (Louis XVI) peuvent-être utilisées politiquement pour démontrer une incapacité à remplir la tâche qui lui incombe. Les maladies vénériennes traduisent un manque de maîtrise de ses pulsions, ce qui est indigne de la fonction (Charles IX, François I). Il doit aussi se maîtriser à table « car le glouton deviendra tyran et l’ivrogne deviendra despote quand l’homme sobre donnera un roi sage et respecté ». Il ne reste plus pour lui que de réussir à faire coïncider idéal chrétien et appétit humain.

Jusqu’à son dernier souffle le roi est mis à l’épreuve. Ainsi, « le mort saisit le vif », et ce parfois par surprise (assassinat, accident), mais toujours en faisant preuve de foi et de courage. L’occasion est alors donnée de se rendre compte qu’il a bien un corps, et que c’est ce corps qui est blessé. Cet évènement qui peut être comparé au martyr du saint révèle aussi la beauté et le courage du monarque. Le cas de mise à l’épreuve le plus célèbre est sans nul doute celui de Louis XVI sur la guillotine (21 janvier 1793).

L’image du roi

Les portraits royaux, stéréotypés et peu ressemblants, apparaissent au XIVème siècle. Que ce soit pour cacher les années passées (Louis XIV et le portrait de Hyacinthe Rigaud) ou pour camoufler les problèmes de santé (Louis XVIII), nous pouvons parler de « corps imaginaire » quand la représentation n’est pas fidèle à la réalité. Paradoxalement, s’il n’est pas convenant de montrer un roi mal en point, l’excès de coquetterie est fustigé (Henri III et ses rituels beauté).

L’arrivée des Bourbons sur le trône de France marque un tournant dans la diffusion de l’image. L’État a un visage : celui du roi. Parce que « la force du roi était censée être celle de l’État et vice versa », le roi est souvent mis en scène dans des portraits mythologiques (Henri IV, Louis XIII, Louis XIV), évoluant ensuite vers la mise en lumière de qualités plus terre-à-terre et montrant un roi vieillissant (les belles gambettes de Louis XIV chez Hyacinthe Rigaud), mais toujours stéréotypé. « En acceptant le verdict de l’âge, l’iconographie royale invente un nouveau thème, celui du Prince sacrificiel qui dure, qui défie le temps, les maladies et les servitudes de la vieillesse ».

À la mort de Louis XVI, on assiste à une vacance symbolique du pouvoir, que Napoléon réussit à combler. Le culte de la personnalité reprend les codes établis sous la monarchie et une iconographie savamment étudiée et surveillée (monnaies, portraits, sculptures, etc.) est mise en place. L’apparence, notamment vestimentaire, est importante et c’est cela qui, entre autres, distingue le roi des autres. Elle permet également une analyse du monarque : le roi est scruté car des preuves de folie ou des malformations sont des signes annonciateurs négatifs, tandis que la beauté physique reflèterait la beauté intérieure. Ainsi la folie de Charles VI se voit à travers la négligence qu’il porte à son image.

Cette préoccupation s’amplifie les siècles passant, traduite par la possession d’objets d’entretien (miroirs, peignes, etc.). Ainsi, même si le roi est toujours sacré et possède la capacité de soigner, il est inconvenant de montrer un Louis XVIII mal portant : il se déplaçait sur une chaise à roulettes dont les roues étaient dissimulées par un tissu. Que ce soit par rapport aux autres Bourbons et à Napoléon, Louis XVIII ne semble jamais être à la hauteur. Là encore, les représentations officielles s’arrangent avec la vérité, seuls quelques détails trahissent l’embonpoint du « Roi- fauteuil ».

Les caricatures, qui apparaissent durant le règne de Louis XIV et se développent au tournant du XIXème siècle, ne l’épargnent pas non plus. Tandis qu’elles dénoncent les victimes des guerres et les charniers sous l’Empire, elles tendent, avec le retour des Bourbons sur le trône, à mettre en avant les défauts du frère de Louis XVI. Elles trouvent en Louis XVIII le modèle parfait. Ses défauts entrent en contradiction avec l’image du Prince idéal construite à la Renaissance : il ne se maîtrise pas et ne résiste à aucun excès – gloutonnerie, plaisirs de la chair, etc. Son physique est tout autant en opposition avec cet idéal – obésité, négligence des apparences, etc. C’est donc le corps de l’intéressé qui est attaqué, et son impossibilité d’incarner le rôle de roi.

Dès les Cent-Jours, il est représenté soutenu par une tierce personne : le message est clair, Louis est dépendant, notamment à cause de la goutte, dont il souffre. Il ne peut incarner le roi guerrier comme le fit en particulier Napoléon Ier. Son physique est pris pour cible dans les caricatures venant de ses ennemis, Angleterre et Allemagne en tête. Le dernier Bourbon, Louis-Philippe (1773-1830-1848), fut immortalisé en poire par Philippon, et repris par Daumier.

Au cours des six siècles étudiés par Stanis Perez, le rapport au corps du roi évolue. Alors que la piété l’emportait au Moyen Âge, le charisme du roi, ainsi que ses valeurs et son érudition, associés aux canons antiques s’imposent à partir de la Renaissance, avec le corps en première ligne. Le roi et le royaume se confondent. Puis, progressivement, on glisse vers un changement de repères : le roi n’est plus seul à incarner la Nation, parlementaires et magistrats constituent eux aussi le corps de la Nation. Dès lors, « La collectivité [prend] la place de l’individu couronné ». Au XIXème siècle il faut ainsi choisir entre le corps du roi et le corps de la Nation.

Le corps des enfants – futurs rois en puissance – et des reines ne sont pas non plus oubliés, et le chapitre 4 de l’ouvrage est en cela une parfaite mise en bouche qui permet de se diriger tranquillement vers Le corps de la reine, publié l’année suivante (2019).


  • Perez S., 2019, Le corps de la reine, Paris : Perrin.


Crédits image d’entrée : tous droits réservés Oliviers Bréaud, publié avec son aimable autorisation

Illustration d’Adèle Huguet pour Mondes Sociaux : tous droits réservés Adèle Huguet. Pour découvrir ses dessins, https://adelehuguet.wordpress.com/

Crédits images en CC : Pixabay OpenClipart-Vectors


Lisa Castro

Université Toulouse Jean Jaurès, FRAMESPA (lisal.castro@gmail.com)

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