Construire la cité en Grèce archaïque

Qu’est-ce qu’une cité grecque ? Voilà sans doute la question la plus difficile en matière d’histoire ancienne, la plus essentielle aussi. Depuis 150 ans au moins et la publication de La Cité antique de N.D. Fustel de Coulanges (1864), les historiens s’interrogent sur la nature de cette forme particulière de vie en commun, au point que diverses écoles de pensée se soient développées, souvent sous la forme de traditions nationales.

 L’historien britannique Oswyn Murray notait naguère, non sans un certain humour : « Pour les Allemands, on ne peut parler de polis que dans un manuel de droit constitutionnel ; la polis française est une sorte d’eucharistie ; la polis anglaise est un accident historique ; la polis américaine, enfin, combine les pratiques d’un congrès de la Mafia et les principes de justice et de liberté individuelle ». En tant qu’historien belge, enseignant l’archéologie en France, tout en fréquentant régulièrement les universités allemandes, anglaises et américaines, c’est sous un angle sans doute quelque peu hybride que j’ai abordé cette question, avec pour point de départ cette invitation, formulée il y a deux décennies par François de Polignac : il faut « oublier la cité pour penser la société ». Comment dès lors repenser la cité grecque ?


  • Duplouy A., 2019, Construire la cité. Essai de sociologie historique sur les communautés de l’archaïsme grec, Paris : Les Belles Lettres.


Repenser la cité

Poser la question des origines de la polis et de ses principes constitutifs, c’est d’abord et avant tout s’interroger sur ce que l’on cherche. Toute enquête sur la cité grecque doit donc commencer par une réflexion sur la nature de cette entité. Comme l’écrivait Thucydide (VII 77, 7), « ce sont les hommes qui font la cité, et non des remparts ou des vaisseaux vides d’hommes ».

Construire la cité n’est donc pas une réflexion sur l’architecture ou l’urbanisme des premières formes de la cité ; il s’agit d’une enquête sur les normes et les comportements qui unifient les individus autour d’une même conception du vivre ensemble. Cet essai porte donc, d’abord et avant tout, sur la société et sa structure, sur les principes du fonctionnement social qui ont esquissé progressivement la diversité des communautés antiques. Cette culture politique se met en place dans certains cas dès le xie, voire le xiie siècle, durant cette période consécutive à la chute des palais mycéniens que l’on appelait naguère les « âges obscurs ».

Comme l’indique le sous-titre de l’ouvrage, il s’agit d’un Essai de sociologie historique. Si parler d’anthropologie, c’est définir l’unité du genre humain, donner un tableau scientifique nécessite de considérer les différences, et il faut pour cela une méthode sociologique. Bien que profondément ancré dans une démarche d’anthropologie historique, je suis convaincu que l’approche sociologique offre une source inestimable de questionnements à l’enquête historique. On trouve en effet chez les pères fondateurs de la sociologie moderne (Durkheim, Weber, Simmel, Mauss, etc.) des interrogations essentielles et des pistes de réflexion qui peuvent être appliquées dans une perspective proprement historique aux communautés de la Grèce archaïque.

En l’occurrence, repenser l’histoire de la cité grecque archaïque revient à mon sens à poser trois questions dont les ressorts sociologiques sont évidents : comment les cités grecques se sont-elles formées ? Comment les citoyens se reconnaissent-ils entre eux ? Comment les cités grecques se sont-elles perpétuées ?

Esquisser les contours de la communauté 

Au lieu d’associer la naissance de la cité grecque à un acte de fondation (synœcisme ou colonisation) ou à une croissance naturelle matérialisée par des marqueurs archéologiques convenus (urbanisme, agora, remparts, temple poliade, etc.), j’ai cherché à comprendre comment les contours des communautés humaines se sont esquissés. De ce point de vue, il convient de souligner la force des processus d’inclusion et d’exclusion dans la dynamique sociale.

Comme le notait Max Weber, la participation à des pratiques collectives et la conformité à un mode de vie valorisé par le groupe entraînent une distinction essentielle entre des insiders, qui sont autorisés à prendre part à la communauté, et des outsiders, qui en sont exclus. Construire la cité, c’est en fait s’entendre avec la communauté à propos des principes sur lesquels le groupe peut vivre ensemble ; c’est accepter les uns, mais c’est aussi, par conséquent, exclure les autres.

De ce point de vue, l’archéologie offre les plus anciens documents utiles à la réflexion. C’est en contextes cultuels et funéraires que se cristallisent les contours des premières communautés civiques. Car honorer les dieux ou enterrer ses morts ne reflètent pas seulement le sens des relations qu’entretiennent les Grecs avec leurs divinités ou avec leurs ancêtres, mais traduisent la manière même dont ils envisagent la vie en commun et esquissent les contours de la cité.

Parce ce qu’elles tiennent une place essentielle dans la vie des communautés du premier âge du Fer, les pratiques cultuelles ont une importance considérable sur le plan politique. En particulier, le banquet qui suit tout sacrifice constitue un mécanisme de distinction radicale entre ceux qui ont part au repas commun et ceux qui en sont exclus. Résultant du partage d’une victime sacrificielle, la commensalité participe à la constitution d’une communauté par délimitation d’un groupe plus ou moins restreint, et par exclusion des autres, auxquels est nié l’accès au sanctuaire et le partage des viandes.

De la même manière, le droit à une sépulture « en bonne et due forme » constitue un privilège, à la fois social et politique, qui participe à la définition d’une communauté civique. L’existence et la localisation de la tombe du père constituent des attributs – sinon des prérequis – de la citoyenneté, comme l’indiquent Homère (Il. XIV 113-114) puis, dans l’Athènes classique, la Constitution des Athéniens (LV 3-4) et de nombreuses situations chez les orateurs attiques.

Dans les deux cas, l’accès au sanctuaire et le droit à une sépulture dépendent probablement aussi d’une capacité économique susceptible de couvrir les frais engendrés par la mise à disposition d’une victime sacrificielle ou par des funérailles et une tombe dignes de la collectivité. En concédant l’accès à l’espace réservé du sanctuaire et de la nécropole, le groupe confère ainsi à l’individu et à ses proches une participation à la chose commune, à la vie de la communauté, esquissant dès lors les contours de celle-ci.

Créer l’entre-soi de la citoyenneté

Une fois la communauté définie, comment les citoyens se reconnaissent-ils entre eux ? Diverses situations montrent toute l’importance que les Grecs attachent à reconnaître les citoyens dans la foule dense et compacte des anonymes, à les distinguer de tous ceux qui ne font pas partie de la communauté civique. En Grèce archaïque, deux aspects indissociables sont au cœur de la création d’un entre-soi civique : les représentations et les comportements.

La citoyenneté entendue comme définit et suppose une culture civique élaborée et partagée par les membres de la communauté. Cette culture, faite de normes et d’attitudes partagées, s’exprime tout d’abord à travers de multiples représentations. Dans l’imagerie grecque, représenter des scènes particulières, c’est aussi définir des normes et des pratiques, qui sont d’abord et avant tout celles du citoyen. Chaque cité élabore donc son iconographie spécifique, qui définit autant de modèles de comportement, mais elle met aussi au point un style particulier, qui marque son identité autant qu’il la distingue des communautés voisines.

Outre les activités cultuelles et les funérailles, de multiples comportements individuels exercent par ailleurs leur pouvoir structurant sur la formation et la cohésion des communautés. Le regard de la communauté, la valorisation positive qu’elle renvoie ou le rejet qu’elle oppose à ces pratiques détermine en effet leur force d’inclusion ou d’exclusion. Pour se faire accepter comme citoyen par les autres membres de la communauté, la meilleure manière d’y parvenir consiste à se comporter comme un citoyen, autrement dit de se conformer aux attentes légitimes du groupe. Deux modèles, en particulier, existent : la pratique du luxe, d’une part, et le mode de vie athlétique, de l’autre.

Perpétuer la communauté 

Enfin, comment les cités grecques se sont-elles perpétuées ? De quelles manières se sont-elles inscrites dans la durée ? Sans nier l’importance des institutions et du droit comme agents de perpétuation des communautés civiques, deux autres facteurs méritent d’être discutés et évalués dans la transmission des caractères essentiels des communautés : l’hérédité et l’éducation.

Partout et à toute époque, la succession des générations conditionne la conservation des formes sociales, justifiant en ce sens la notion de communauté de sang. Pourtant, bien au-delà de la simple reproduction biologique, l’hérédité résulte d’un processus de formalisation progressive des communautés civiques. De ce point de vue, ce n’est qu’à partir de la seconde moitié du vie siècle que les Grecs s’engagent, tant au niveau individuel que collectif, dans un processus de perpétuation civique plaçant la filiation au cœur des stratégies de reproduction sociale. Plus que sur une réalité biologique, cette stratégie de reproduction des communautés repose sur des représentations mentales et sur des constructions idéologiques, qui visent à renforcer la communauté, tout en verrouillant son accès en restreignant celui-ci à la transmission de la citoyenneté de père en fils.

Mais c’est aussi par l’éducation que se fait l’inscription des communautés archaïques dans la durée. Loin d’avoir pour finalité principale la formation des individus, l’éducation a en effet pour objet d’assurer la pérennité des sociétés et de renforcer leur cohésion par la transmission de valeurs communes. Bien avant la sociologie moderne, Platon et Aristote soulignent déjà l’importance de l’éducation dans la constitution et la perpétuation des communautés. La paideia, c’est-à-dire l’éducation des jeunes, est pour eux la colonne vertébrale de la cité ; à travers elle se transmettent les valeurs et les normes qui fondent la vie en société. Dans la multitude des pratiques de socialisation envisageables, trois domaines ont une importance particulière en Grèce archaïque : la chasse et la pédérastie ; la musique, le chant et la danse ; le vin et le banquet. L’anthropologie historique montre combien ces pratiques éducatives sont étroitement liés à la cité et à la perpétuation de certains modèles civiques.

Si la cité est une communauté d’individus esquissée par inclusion et exclusion, si les modes de vie déterminent la cohésion du groupe, c’est par la transmission des comportements admis et valorisés que la cité assure sa perpétuation. Loin d’une histoire institutionnelle ou d’un schéma désormais obsolète de lutte des classes, Construire la cité permet en somme de repenser la cité sous la forme d’une histoire sociale et culturelle de la Grèce préclassique.

Crédits images en CC : Wikimedia Commons Thomas Hodel, Wannapik Wannapik Studio, Pixabay Clker-Free-Vector-Images

Illustration d’Adèle Huguet pour Mondes Sociaux : tous droits réservés Adèle Huguet. Pour découvrir ses dessins, https://adelehuguet.wordpress.com/


Alain Duplouy

Université Paris 1 Panthéon Sorbonne, UMR Trajectoires (Alain.Duplouy@univ-paris1.fr)

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