La fabrique de la haine dans la France du premier XVIIe siècle

Siècle des Saints, siècle des moralistes, siècle de la Raison : ce sont autant d’appellations qui ont longtemps caractérisé celui que l’on nomme aussi le Grand Siècle, le XVIIe siècle. Pourtant, ce siècle est aussi le siècle de fer, marqué par une succession de guerres, de révoltes et de violences à répétition. En France, du régicide tragique d’Henri IV en 1610 au traité des Pyrénées en 1659 qui marque la fin de la guerre franco-espagnole, le premier XVIIe siècle celui d’un après-guerre. L’héritage traumatique de huit guerres de Religion qui se sont succédées s’est traduit par une obsession : éviter le retour des haines fratricides. La haine entre catholiques et protestants, exprimée au rythme de massacres commis au nom de Dieu, semble avoir façonné la psyché collective. La hantise d’une reprise des guerres civiles, après un demi-siècle de déchirements, explique comment la société de l’époque se lance dans une quête pour découvrir l’origine de la violence et les manières de l’enrayer.

Naît ainsi une science nouvelle des passions, identifiées comme les causes du dérèglement tragique des sociétés et du monde. L’attention des contemporains est en particulier suscitée par la haine, avec tout l’éventail des accessoires qui la relaie : la peur, la colère, les soupçons, les rumeurs, la violence, les mots assassins, les émotions populaires… Notion polysémique, la haine est un condensé d’expressions, d’attitudes et d’humeurs qui est à la fois une passion, une émotion, une idée, un imaginaire, une construction, un fantasme, une expression tantôt rationnelle, tantôt irrationnelle… D’où la difficulté pour l’historien de l’appréhender – et cela, alors même que nulle source d’histoire, nul fait historique, ne sont totalement dépourvus de marqueurs émotionnels !

La réflexion menée au XVIIe siècle sur les passions traduit une prise de conscience : la violence des guerres civiles et religieuses ne résulte pas seulement de décisions politiques et diplomatiques mais aussi de passions aux conséquences funestes et fratricides. En comprendre les rouages mécaniques doit permettre de les domestiquer et de trouver des solutions pour en atténuer les effets les plus dommageables. Souvent associé au siècle de la raison cartésienne – Descartes ayant lui-même rédigé un traité des passions – et de la raison d’État, le XVIIe siècle n’est pas moins celui des passions. En réalité, Raison et Passions fonctionnent de pair et ne sont pas découplés mais étroitement liés.

Contrôler les passions grâce à la raison se décline ainsi à tous les niveaux : les sciences médicales, parmi lesquelles figurent la physiognomonie et la chiromancie, cherchent à déchiffrer l’expression des passions sur les corps ; les sciences politiques définissent le rôle du Prince, maître absolu de ses passions et de celles de ses sujets ; les traités de civilité enseignent au courtisan à domestiquer ses passions en public ; la tragédie d’un Corneille et d’un Racine, dépeint et met en garde son public contre les effets funestes des passions dans la cité ; les traités mystiques encouragent les chrétiens à se haïr soi-même, à haïr ses péchés plutôt que le pécheur, c’est-à-dire l’Autre. Dans ce contexte, les sciences des passions deviennent la clef de lecture d’un siècle conçu comme tragique par ses contemporains…


  • Rodier Y., Les raisons de la haine. Histoire d’une passion dans la France du premier XVIIe siècle, Ceyzérieux : Champ Vallon, 2020.


Les sciences des passions

La génération des « hommes de l’entre-deux », témoins des guerres civiles du XVIe siècle et désireux d’échapper à un nouvel épisode de violence fratricide, a cherché à identifier les racines du mal. Les passions, en particulier la haine, sont identifiées comme les causes profondes des violences, qu’il s’agisse des conflits, des guerres, des homicides ou des révoltes. Le premier traité des passions, publié en 1614 par Jean-Pierre Camus, marque le début d’un engouement sans précédent pour identifier, analyser, disséquer, expliquer, anticiper et conjurer l’expression d’une haine aux conséquences parfois sanglantes. Sa théorisation fait naître une anthropologie des passions fondée sur les sciences médicales, morales et politiques.

Traités politiques des passions, traités scientifiques de physiognomonie et de chiromancie, traités de civilité, traités mystiques et histoires sanglantes : tous développent l’art de domestiquer les passions, de l’échelle individuelle à celle de la société toute entière. Cette vaste ambition de réformer le corps de l’individu comme celui du corps social et politique a pour objectif de pacifier les mauvaises passions. Le rôle du souverain – perçu comme un Prince capable de gouverner avec raison – serait seul capable de modérer les passions du peuple et d’éviter leur dérèglement tragique dans la cité. Les révoltes populaires, qualifiées à l’époque d’émotions publiques, justifient la naissance de l’absolutisme : un pouvoir fort est perçu comme le seul antidote politique au déséquilibre des humeurs diagnostiqué par les médecins du corps social.

Un véritable langage des passions se développe dans ce premier XVIIe siècle pour penser la violence tout autant que pour la soigner. De l’usage politique des passions, dans les miroirs aux Princes ou dans les arts de négocier aux diplomates, en passant par la mise en scène des passions dans la tragédie classique, ces dernières constituent une porte d’entrée nouvelle pour décrypter les évolutions socio-politiques du premier XVIIe siècle. Il est possible d’interpréter les principaux faits historiques de l’époque sous l’angle des passions, en partant de la conception que les contemporains ont eux-mêmes élaborée.

Émotion publique et haine collective

La régence de Marie de Médicis, tournée vers une politique pacificatrice, définit un art de gouverner fondé sur la maîtrise des passions. Ses efforts pour lutter contre les prêcheurs de haine, apaiser l’anti-protestantisme et favoriser la réconciliation franco-espagnole cherchent à effacer l’héritage de la Ligue et à pacifier les différends confessionnels.

La politique de Louis XIII n’ambitionne pas moins de pacifier le royaume en évitant soigneusement de se lancer dans une guerre de reconquête contre les hérétiques. Louis XIII assure ne pas reprendre les guerres de religion contre les protestants mais mener au contraire des guerres de pacification contre ses sujets insoumis et en rébellion contre l’autorité royale. L’émotion populaire, fût-elle catholique et anti-protestante, est punie avec une sévérité exemplaire par le pouvoir royal. Ce faisant, le pouvoir royal met un terme à la mystique exaltée des « guerriers de Dieu », ceux qui justifiaient au XVIe siècle la mise à mort de l’hérétique au nom de Dieu. Elle devient alors anachronique en France. Le monopole de la violence exercé par l’État se fait ainsi dans un cadre politique, par l’exercice d’une raison relevant de ses intérêts propres.

La crainte d’un retour des conflits est permanente ; elle explique pourquoi la question du contrôle de l’émotion publique occupe une place de plus en plus centrale chez les gouvernants politiques. La multiplication des campagnes de libelles contre les ennemis d’État, de Concini à Mazarin, traduit cette ambition de refonder l’unité intérieure brisée en stigmatisant l’étranger.

La transformation de la haine « imprimée » en haine brutale et concrète contre le favori de la régente, assassiné en 1617, rend compte de la redoutable efficacité du libelle – une efficacité encore amplifiée sous la Fronde (1648-1653). La prise de conscience de son pouvoir émotionnel par les contemporains eux-mêmes, permet de relire ces textes à la lumière des stratégies mises en œuvre et dont l’objectif est de « rendre odieux » la cible. L’imprimé polémique propage cette haine publique en informant l’inconscient collectif et en construisant les stéréotypes et les préjugés contre l’ennemi d’État.

En ce sens, l’État moderne se construit par sa maîtrise de plus en plus grande des outils de médiatisation de l’information. L’émergence d’un ressentiment national – l’anti-hispanisme – constitue une passion d’État omniprésente, que les plumes au service de Richelieu et Mazarin, relaient dans l’espace public. Le contrôle des passions – particulièrement la haine – dans le contexte de la guerre européenne de Trente Ans (1618-1648), fait naître ce régime émotionnel de la politique d’État, tantôt orientée contre l’Anglais, le Turc, l’Italien ou l’Espagnol.

Si le ministre d’État est défini par Richelieu comme celui capable d’étouffer ses propres passions par l’usage de la raison, il impulse aussi le régime politique de l’odieux pour justifier l’orientation impopulaire de sa politique extérieure. Passion et raison d’État constituent les fondements de l’absolutisme royal, ce nouvel art de gouverner capable, en théorie, d’éviter, de canaliser ou d’orienter les émotions populaires.

Pour une histoire des passions

Étudier les passions, c’est aussi s’inscrire dans le cadre les travaux pluridisciplinaires qui se sont multipliés ces dernières années autour de l’étude des émotions. Les sciences cognitives – neurosciences, sciences du cerveau, psychologie et sciences biologiques – ont posé le premier jalon du renouveau de l’étude des émotions, celles ressenties et vécues par un individu.

Les sciences sociales ont aussi investi ce champ. Elles ont privilégié l’idée que les émotions seraient construites et produites par le contexte social et politique que l’anthropologie, l’ethnologie, la sociologie et la philosophie ont mis en valeur. Le tournant pour une histoire des émotions a été pris par la médiéviste Barbara Rosenwein avec son étude sur la colère, Anger’s past (1999) et son article fondateur qui pose les jalons problématiques pour écrire l’histoire des émotions.

L’idée n’est pas tant ici de reconstituer l’émotion vécue de la haine mais de restituer l’imaginaire de cette passion. Cet ouvrage se veut donc une introduction à l’histoire des passions, de leur décryptage et de leur théorisation, mais aussi à l’histoire des émotions collectives et publiques. Les raisons de la haine font voir les rouages de sa fabrique dans un contexte donné. La prise de conscience du rôle joué par les passions de l’âme humaine, au siècle de la raison cartésienne, est finalement une invitation d’actualité à regarder autrement l’emprise et l’empire des passions dans notre représentation souvent déformée et stéréotypée de l’autre.

Crédits images en CC : Flaticon smalllikeart, Freepik, Nhor Phai, 


 


Yann Rodier

Sorbonne Université Abu Dhabi, Centre Roland Mousnier, IRCOM, UMR8596 (yann.Rodier@sorbonne.ae)

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