Associer vérité et justice est un lieu commun de notre imaginaire collectif : la justice est censée faire la vérité sur un fait divers ou une affaire politique. Mais cela a-t-il toujours été le cas ? Existe-t-il par exemple un tel lien dans l’Athènes antique ? Pas nécessairement : la mise en scène de la vérité dans les tribunaux atteste surtout des structures cognitives et culturelles d’une époque.

De telles structures peuvent être étudiées grâce aux discours judiciaires prononcés aux v^e et iv^e siècles avant Jésus-Christ. Les plaignants athéniens confient en effet souvent la rédaction de leur discours à un auteur – comme Démosthène – ce qui a permis leur conservation. Ce corpus d’une centaine de discours met en scène de nombreuses affaires à travers les paroles mêmes des plaignants. Si ces textes sont probablement remaniés et n’informent que partiellement sur les multiples dimensions des procès – procédurale, sociale, visuelle –, ils constituent une source de première importance pour comprendre l’articulation entre vérité et justice dans l’Athènes classique.

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Vérité de l’affirmation et affirmation de la vérité

L’idée d’une vérité préexistant au procès et qu’il faut dévoiler lors de l’instruction paraît à première vue présente à l’Héliée – l’ensemble des tribunaux de l’Athènes classique. C’est par exemple le cas lorsque l’orateur Hypéride dévoile le corps de la courtisane Phryné pour la faire acquitter dans les années 340-330. Pour autant, le geste est probablement une invention postérieure d’Athénée de Naucratis qui en fait part dans ses Deipnosophistes – plus de 500 ans après l’affaire. Surtout, Hypéride se serait résolu à ce stratagème car son plaidoyer ne semblait justement pas entraîner la conviction des juges : il choisit donc de mettre en avant la courtisane à cause de l’échec de sa démonstration. Cette stratégie conduit ainsi à questionner les moyens utilisés par les orateurs pour convaincre les juges.

Retrouver la réalité des faits allégués est aussi la tâche que se sont longtemps fixés les historiens étudiant les procès athéniens à travers les discours conservés d’un plaidoyer ou d’un réquisitoire. Les déclamations de Démosthène, Lysias ou Isocrate sont autant de sources qu’il faut confronter les unes aux autres, ainsi qu’à d’autres documents, pour mettre au jour la réalité des événements historiques.

Si cette approche a largement porté ses fruits, elle a aussi montré ses limites car elle pousse à n’analyser les plaidoiries que dans une logique factuelle : ce qui est vrai, ce qui est faux. Il est pourtant possible de s’en affranchir en étudiant les affirmations des orateurs d’un point de vue discursif, suivant en cela les démonstrations de Michel Foucault : chaque type de discours définit ce qui constitue en son sein la « vérité », laquelle apparaît comme une figure rhétorique déployée pour produire la conviction.

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Le dispositif de vérité

Les 100 discours préservés par la tradition manuscrite sont en cela précieux : leur ampleur rare parmi les sources de l’époque classique offre la possibilité d’étudier les récurrences qui y émergent. Par exemple, les plaignants répètent fréquemment l’expression « pour prouver que je dis vrai », espérant produire ainsi les éléments censés rendre le discours véridique aux yeux des juges. Alors que les historiens ont généralement délaissé ces expressions, les utiliser comme point de départ de l’enquête donne l’occasion d’entrer dans le champ des représentations de la vérité, et par là, de proposer une approche d’histoire culturelle de l’Athènes classique.

Les nombreuses prétentions des orateurs à dire le vrai ne doivent évidemment pas être acceptées telles quelles. Emprunter à Michel Foucault le concept de dispositif permet de s’en garder, en avançant l’idée d’un « dispositif de vérité ». Qu’entend-on par là ? Foucault définit le dispositif comme un ensemble de dits et de non-dits employés dans un rapport de force ; ils supportent des types de savoir tout en étant supporté par eux. Le dispositif de vérité dans les discours judiciaires athéniens consiste ainsi en un ensemble hétérogène voire contradictoire d’affirmations, prononcées dans le cadre du rapport de force que représentent les procès, et reposant sur des conceptions partagées qu’il nous est alors possible d’apercevoir.

Concrètement, il concerne l’ensemble des preuves, arguments et figures rhétoriques mobilisés par les plaignants pour faire accepter leurs propos comme véridiques. Le dispositif de vérité est intrinsèquement lié aux conceptions culturelles athéniennes sur lesquelles s’appuient les orateurs pour valoriser leurs déclarations ou au contraire dévaloriser celles de leur adversaire.

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Témoin de vérité

Au cœur de ce dispositif apparaît la figure du témoin. En effet, parmi les quelques 800 moyens de persuasion présentés aux juges dans les plaidoiries du corpus, on compte 400 témoignages. Ils représentent donc en importance numérique l’équivalent de toutes les autres preuves. Surtout, les plaignants convoquent un tiers des dépositions par la requête « pour prouver que je dis vrai ». Les témoins constituent alors le premier type de preuve assurant aux orateurs l’avantage de qualifier leur discours comme véridique.

Le procédé concret par lequel se déroule la convocation d’un témoin est lui-même instructif. Comme l’a montré Stephen Todd, nos conceptions du fonctionnement de la justice ne doivent pas être plaquées sur l’Athènes classique. Actuellement – notamment en France dans les cours d’assises –, les avocats de la défense et de la partie civile questionnent le témoin et tirent de sa déposition des informations qui seront ensuite utilisées pour construire un raisonnement. Dans les poursuites de l’Athènes classique au contraire, le témoin n’est appelé qu’après la présentation par le plaignant du fait discuté et des conclusions qu’il est possible d’en tirer.

En conséquence, une grande partie de l’information fournie par les témoins dans les tribunaux contemporains est en Grèce ancienne exposée au préalable par le plaignant. Les témoignages jouent donc uniquement un rôle de confirmation. Cette restriction paraît à première vue conférer une moindre importance aux dépositions, mais cette disposition met au contraire en lumière leur fonction d’accréditation : l’organisation même de la procédure judiciaire fait des témoins le moyen de rendre une affirmation véridique.

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Les fondements de la véridicité

La question peut alors être renversée : si les témoins représentent le principal élément utilisé par les orateurs pour placer leur argumentation du côté de la vérité, qu’est-ce qui permet aux paroles d’un témoin d’être présentées comme véridiques ? Dans le but d’accréditer leur déclaration auprès des juges, les témoins peuvent prêter serment – une pratique d’ailleurs encore en vigueur dans la procédure américaine. Le témoin se place alors sous le coup du châtiment des puissances divines invoquées, ainsi que l’a montré Giorgio Agamben : la validation de la déposition réside dans la malédiction inhérente à chaque serment, les juges étant sûrs que le témoin subira une lourde sanction en cas de mensonge.

Le procès pour faux témoignage, inventé à l’époque classique, semble fonctionner de manière identique : comme dans le cas des serments, ce type d’accusation implique que le témoin mis en cause puisse être puni pour sa déclaration. De la même manière que pour le parjure, la punition sera postérieure au jugement du tribunal dans l’affaire principale. Le critère fondamental pour croire un témoin réside alors dans sa responsabilisation : c’est parce que les individus, en témoignant, se placent sous le coup d’une possible sanction que leurs dépositions peuvent être acceptées par les juges.

Il ne convient pas pour autant d’y voir le remplacement d’un mode d’attestation (les serments) par un autre (les procès pour faux témoignage). Si certains historiens ont identifié une « sécularisation » de la société athénienne aux V^e et IV^e siècles, le dispositif de vérité à l’œuvre dans les tribunaux illustre le maintien et la complexification de la place du religieux dans la cité attique.

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Les sens du témoin oculaire

Autre élément pouvant permettre aux plaignants de présenter les dépositions convoquées comme véridiques : l’« autopsie » des témoins. Comme aujourd’hui, il est attendu des déposants qu’ils aient une connaissance directe des événements décrits, ayant vu eux-mêmes les actions attestées. L’expression de témoin « oculaire » est néanmoins à questionner : les langues actuelles insistent sur la place de la vision (eyewitness, Augenzeuge, etc.), alors que le vocabulaire grec employé dans les sources athéniennes contient certes des mots pour dire « voir de ses propres yeux » (autopteô, autoptès) mais aussi « entendre de ses propres oreilles » (autèkoos).

L’insistance sur le témoignage oculaire n’est donc pas universellement répandue depuis la Grèce antique. Les Athéniens, qui utilisent plusieurs mots, n’ont pas inventé l’« autopsie » : les sociétés postérieures ont fait des choix en puisant dans le répertoire grec et leur sélection témoigne plus de ces sociétés que des conceptions athéniennes. La vue du témoin n’est dès lors que rarement mise en avant par les orateurs pour fonder la véridicité des dépositions qu’ils fournissent aux juges. Au cours de leurs démonstrations, ils préfèrent souligner la présence au moment des faits exposés des individus qu’ils présentent à la tribune.

Témoins, expérience directe, serment, procès pour faux témoignage, l’éventail de moyens d’attestation que peuvent mobiliser les plaignants offre une telle diversité que tous, avec des arguments soigneusement élaborés, peuvent revendiquer dire « la » vérité.

Illustration d’Adèle Huguet pour Mondes Sociaux : tous droits réservés Adèle Huguet. Pour découvrir ses dessins, https://adelehuguet.wordpress.com/

Crédits images en CC : Flaticon Freepik, Nikita Golubev

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