Alors que l’économie est aujourd’hui productrice de beaucoup de violences, peu de travaux lient une réflexion sur la paix et l’économie. Dans la recherche sur la paix, l’économie est souvent envisagée comme un moyen de la paix et non comme une cause de la guerre. Pourtant, la guerre économique pollue nos pratiques et nos imaginaires, et nous empêche de concevoir un autre horizon économique. Et si l’on arrêtait de vouloir nous forcer à croire dans les chimères de la déesse économie pour concevoir, chemin faisant, une économie profane ?

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Nos réflexions récentes autour de la paix économique visent à alimenter une telle conception de l’économie : il s’agit de redonner une place à la coopération et de mettre au jour que la guerre économique n’a rien de très naturel.

Une vision pacificatrice de l’économie et du commerce

« La volonté divine ne règle pas l’ordre social » : telle est la conclusion émergée des Lumières après plusieurs siècles de déconstruction des représentations associées à cet ordre divin. C’est ainsi un véritable espace de réflexion sur la nature humaine, les comportements sociaux, l’organisation socioéconomique et les rapports de pouvoir qui se trouve ouvert par cette modernité.

Or, dans cet espace de réflexion, c’est une conception naturaliste de l’économie et égoïste de l’être humain qui va émerger notamment sous la plume de Hobbes et de Locke. Si les violences du politique sont dénoncées, la philosophie politique moderne (Montesquieu, Kant, etc.) a mis en avant une vision de l’économie et du commerce comme porteuse de paix.

Partant d’une conception conflictuelle de la société découpée en classes sociales, les classiques anglais, Smith et Ricardo, développent des analyses riches du comportement humain (empathie chez Smith) ainsi que des limites du capitaliste (la croissance zéro chez Ricardo) et développent des outils théoriques pour analyser l’échange. Ils posent en outre les bases de ce qui constituera ensuite le mythe de l’harmonie sociale par le marché, basé sur la rencontre de l’offre et de la demande et la recherche égoïste de son intérêt.

Les marginalistes (Walras, Marshall, Menger et Jevons), précurseurs de l’économie dite « mainstream », ne reprennent qu’une partie de ces analyses. Ils participent (à des degrés variables certes) à l’évincement de l’analyse en termes de classes sociales et de la réflexion éthique en économique. Leurs travaux prennent le parti d’abandonner une réflexion historique sur la dynamique du capitalisme au profit d’une analyse de l’harmonisation automatique des intérêts.

En découle la fable si connue selon laquelle si chacun recherche son intérêt alors la main invisible devrait permettre l’harmonisation des intérêts via les ajustements de marché. Par la magie de la main invisible, les conflictualités et les rapports de pouvoir seraient résolus. Dès lors, la théorie « mainstream » postule l’harmonie sociale, mais ne fournit pas l’outillage théorique pour aborder positivement la question des rapports de pouvoir.

L’économie : le dieu de la guerre ?

Le mythe d’une régulation par le marché présuppose théoriquement l’harmonie. Or, paradoxalement la confrontation des intérêts promue par la théorie mainstream conduit dans la pratique au développement d’une rhétorique et de pratiques guerrières. La promotion de la recherche de l’intérêt égoïste et des vertus de la concurrence a conduit la théorie « mainstream » à soutenir l’imaginaire redoutable de la guerre économique.

Ainsi, en ouvrant des manuels de management ou de gestion, on peut apprendre à se mettre en « ordre de bataille », à « conquérir les marchés », à « écraser la concurrence », à « élaborer des cibles » en fonction d’une « stratégie », etc. Même les 17 Objectifs de Développement Durable (ODD) de l’ONU reprennent ce vocabulaire, puisqu’ils sont déclinés en 169 cibles.

Cette rhétorique de la guerre économique est utilisée pour faire comprendre à ceux ou celles qui envisageraient d’autres formes d’organisations socioéconomiques qu’« il n’y a pas d’alternative » (le fameux TINA). L’économie serait une forme d’entité naturelle avec ses lois, ses caprices, ses sacrifices auxquels les pauvres païens devront bien finir par se soumettre.

Or, l’organisation socioéconomique actuelle est en réalité une construction sociohistorique. Le marché n’existe pas ex nihilo : les marchés sont des créations permettant d’étendre les sphères du profit. Le capitalisme est un système d’organisation socioéconomique où les entreprises vont considérer en priorité le profit des actionnaires.

Dès lors, il se nourrit de l’extension des marchés. Si quelque chose ne ressemble pas à un marché, il faut alors transformer le rapport à cette chose pour faire rentrer celles-ci dans une logique marchande. Bien sûr cette opération n’a rien de très naturel et requiert souvent une bonne dose de coercition et de violences.

Ainsi, la santé, l’éducation, la prison, l’armée, l’air, l’eau, le soin au plus âgé jusqu’aux espaces privés non marchands constituent des terrains d’extension du capitalisme et de la logique de la performance financière. La production devient le moyen du profit, souvent personnel, et non un moyen de répondre à des besoins collectifs. Mais est-ce inévitable ?

La paix économique comme contrepoint

La paix économique est un concept proposé par des chercheurs de différentes disciplines et des acteurs socioéconomiques depuis 2012, en contrepoint (au sens musical du terme) aux pratiques et rhétoriques guerrières héritées de la « théorie mainstream ». La musique de la guerre économique existe. Mais elle n’est pas la seule.

Ainsi, la paix économique constitue une harmonique qui détonne par rapport à la partition de la guerre. Elle ne s’y substitue pas, mais permet d’éclairer les angles morts et les interstices contenant toutes les pratiques, invisibilisées par le courant « mainstream », qui montrent le potentiel de coopération et d’empathie des êtres humains.

La paix économique n’est pas une nouvelle « déité » visant à proposer un ordre social spécifique. C’est une posture de profane qui se propose de partir de « ce qui est », ce qui fait le réel, plutôt que de chercher à construire un monde idéal à l’image de la théorie. « Ce qui est » est évidemment multiple, car nous regardons toujours le monde à travers plusieurs prismes. La multiplicité de ces lunettes est une force et permet de concevoir un horizon désirable dans une visée pluraliste.

Dans cette approche, il n’existe pas de chemin déjà tracé amenant à l’harmonie sociale. La posture de la paix économique se rapproche de l’« économie aux pieds nus » de l’économiste chilien Max-Neef  (prix Nobel alternatif en 1983) : il s’agit de jeter un regard neuf sur ce qui se présente en desserrant l’évidence de nos catégories de pensée habituelles, de nos routines mentales, en éclairant nos impensés… Cela amène à désessentialiser les comportements humains et l’économie.

La guerre économique sous toutes ses formes de pouvoir, de territoire ou d’argent, justifie la persistance délétère d’une culture trop individualiste, dont on perçoit sans aucun doute aujourd’hui les dégâts. La paix économique, non pas objet idéal, mais espace de partage et de collaboration, oblige à la responsabilité collective et à une forme d’effacement dans le groupe.  Ce dernier n’est pas une dissolution de soi, mais au contraire l’affirmation de notre place et de notre contribution à la communauté du vivant.

Un potentiel agressif et un potentiel coopératif

Nous observons tous les jours des rapports de coopération entre êtres humains. Nous valorisons de plus en plus les comportements bienveillants et empathiques et blâmons les autres comportements. En partant de cette simple observation, comment ne pas déceler que même la recherche de l’intérêt est fréquemment mêlée d’altruisme ? Tous les actes ne se valent pas. Notre capacité à en approuver certains – à les trouver héroïques – et à en désapprouver d’autres – en les trouvant infâmes – en témoigne.

L’observation des actes de violence, de domination, d’indifférence nous amène à mettre en procès non pas une hypothétique nature humaine, mais les effets qu’a sur notre rapport à nous-mêmes ou aux autres l’organisation socioéconomique. Quelles potentialités désirons-nous valoriser : la paix, qui est déjà là sous nos yeux, ou, l’imposition de croyances limitantes, voire destructrices ? Quelles potentialités valorisons-nous dans nos relations : l’empathie et la bienveillance ou une forme de mise en concurrence et de défiance ? Quelles potentialités de l’être humain l’organisation socioéconomique actuelle valorise-t-elle ? À quoi forme-t-on les enfants et les citoyens ? Quelles missions donne-t-on aux organisations productives ?

Posez-vous la question suivante : en une seule journée combien d’actes malveillants avez-vous identifiés et combien d’actes bienveillants et coopératifs ont permis que vous fassiez tout ce que vous aviez à entreprendre sur la même durée ? Vous observerez alors, sans doute possible, que si nous avons un potentiel collaboratif et un autre de confrontation, les deux sont nécessaires, les deux sont présents, mais dans un rapport inversé de celui que l’on nous sert habituellement. N’apparaissent par jour qu’un nombre limité d’actes agressifs. Au contraire, il faut des milliards d’actes collaboratifs pour qu’une ville fonctionne bien sur cette même durée !

Adopter une approche transversale amenant à s’interroger sur le pouvoir d’action des personnes sur le monde social et l’empreinte du monde social sur les personnes est essentiel. L’enjeu n’est pas de penser le contrat entre des individus et le monde social. Il est bien plutôt de penser en cohérence le niveau individuel, relationnel et collectif. L’individu n’est pas une entité autonome, il se construit par et dans son rapport conscient et inconscient au monde.

Déconstruire pour reconstruire

Les conditions de la paix économique requièrent l’évolution de plusieurs niveaux de conscience : conscience de soi-même, des autres, des rapports organisationnels, des rapports historiques de domination, d’exploitation (colonialisme, asymétrie des règles internationales, etc.), des rapports à la nature. Il s’agit de sortir de rapports désincarnés et automatiques prenants soi-même comme centre d’attraction, pour introduire de nouveaux gestes mentaux, relationnels et penser les régulations collectives permettant de transformer la structure sociale (transformation des règles de propriétés, de concurrence, etc.).

Ces gestes mentaux et corporels sont des mécaniques utiles, mais limitantes, reflet de nos rapports sociaux. Pour construire ces nouveaux gestes, encore faut-il déconstruire les anciens. Il nous faut en quelque sorte redevenir profanes vis-à-vis de l’économie et oser profaner le dogme de la guerre économique.

Illustration d’Adèle Huguet pour Mondes Sociaux : tous droits réservés Adèle Huguet. Pour découvrir ses dessins, https://adelehuguet.wordpress.com/

Crédits images en CC :  Flaticon Freepik, Darius Dan

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