La fête de l’Ours, le paradoxe du jeu

Les fêtes « traditionnelles et locales » semblent connaître un regain d’intérêt certain. Depuis les années 1990, les fêtes de l’Ours du Haut-Vallespir mettant en scène la relation entre l’ours et les humains sont médiatisées auprès d’un large public. À Prats-de-Mollo, village d’un peu plus de 1000 habitants qui accueille l’une d’elles, se joue chaque année une curieuse représentation qui implique tout autant les acteurs que les spectateurs et spectatrices présent·e·s. Chacun·e se retrouve alors entraîné·e dans un « jeu » codifié et ambiguë. C’est l’essence paradoxale de ce jeu que nous tenterons de présenter et d’analyser.

Au sein des Pyrénnées-Orientales, trois villages du Haut-Vallespir, célèbrent durant le mois de février la fête de l’Ours. Celle qui se déroule dans le village de Prats-de-Mollo est sûrement la plus spectaculaire en ce qu’elle met en œuvre une forme de brutalité. Des jeunes hommes déguisés en ours et entourés de chasseurs parcourent le village afin d’attraper des participant·es pour les « mâchurer » autrement dit pour les barbouiller d’un mélange noir composé d’huile et de suie. À la suite de cette course, entrent en scène des « barbiers » vêtus de blanc qui tentent d’enchaîner les ours puis de les « raser » avec une hache pour rasoir et un boudin trempé dans du vin rouge pour blaireau.

Si les analyses, interprétations et discours autour de cette manifestation ne manquent pas, peu d’entre eux se sont centrés sur les ressorts qui font de cette fête un jeu paradoxal dans lequel les acteurs comme le public peuvent se retrouver engagés. Voici ce à quoi nous allons ici nous attacher en détaillant l’origine et la symbolique de cet évènement, ainsi que les différents affrontements qu’il met en scène.


  • Voisenat C., 2019, « Faire l’Ours. Jeux, enjeux et limites de la mimésis », Ethnologie française, n°3, vol. 49.

Jade Bernard-Grignola, membre du réseau des masters du Labex SMS, université Toulouse – Jean Jaurès : jade.bernard@etu.univ-tlse2.fr


Une fête ancienne codifiée

La fête de l’Ours, qui met en scène un simulacre de chasse à l’ours, est intimement liée au conte local de Jean de l’Ours. Cette créature mi-humaine mi-ours serait née de l’union d’un ours et d’une femme enlevée par ce dernier. Il détiendrait par-là même une force prodigieuse. L’intrigue initiale de la fête de l’Ours est la même dans les trois villages du Haut-Vallespir : des jeunes hommes costumés et grimés en ours parcourent le village pour enlever principalement les jeunes filles en tentant d’échapper aux chasseurs qui les entourent.

Les trois manifestations s’organisent autour d’une suite ordonnée de confrontations entre des protagonistes mais la trame exacte de chacune diffère selon les villages. Par exemple, à Prats-de-Mollo, les trois hommes qui sont élus au sein du village pour jouer le rôle des Ours se réunissent dans un premier temps sur les hauteurs du village. Ils se déguisent à l’aide d’une toque en peau de mouton et d’une grande camisole de toile sur laquelle des peaux de moutons sont cousues. Ils enduisent ensuite leurs bras et leurs bâtons d’un mélange noir fait d’huile et de suie.

Lorsqu’ils noircissent enfin leurs visages, ils poussent alors un cri symbolique, considéré comme la manifestation du passage de l’« homme » à la « bête ». Les quelques jeunes hommes déguisés en chasseurs qui accompagnent les Ours sont ensuite mâchurés. Après quoi, les Ours s’élancent en courant vers la Ville haute pour faire de même avec les participant·es à la manifestation.

Après environ deux heures de course des Ours, les Barbiers, hommes plus âgés vêtus et masqués de blanc, font leur entrée. Ils luttent avec les Ours exténués de fatigue pour les enchaîner, les emmener sur une des places du village et les raser. Une fois le rasage effectué, les Ours sont débarrassés de leur peau animale et redeviennent ainsi hommes. Ils sont alors acclamés, embrassés et accueillis par la foule avec beaucoup d’entrain.

Cette fête de Prats-de-Mollo est considérée comme la plus agonistique du Haut-Vallespir, c’est là que l’on y trouve le plus de luttes et confrontations physiques. Ces dernières visant à mettre en scène la sauvagerie attribuée aux Ours sont spectaculaires mais restent pour autant maîtrisées. Par exemple, lorsque l’Ours mâchure un·e participant·e à la fête, il entraine au sol sa prise mais prend souvent garde de la maintenir contre son torse pour l’accompagner dans sa chute.

Les femmes, source de l’agitation ?

Si l’on s’en tient aux récits des Pratéens et Pratéennes, ce sont les femmes que l’Ours cherche avant tout à attraper. On parle même de la poursuite de ces dernières comme d’un « rut ursin » propre à l’arrivée du printemps, c’est-à-dire comme liée à la période d’activité sexuelle pendant laquelle les ours cherchent à s’accoupler. L’Ours descendrait alors pour « féconder » les jeunes femmes.

Dans un film amateur datant de 1938, on retrouve ainsi des Ours dévalant une pente en bas de laquelle se trouvent des jeunes femmes habillées de couleurs claires. Les Ours, guidés par des hommes qui les entourent, vont jusqu’à en chercher certaines dans les maisons où elles se sont cachées.

Cette présupposée attirance des ours pour les femmes semble d’ailleurs faire écho à nombre de contes, légendes et dictons qui associent les Ours à des humains, les décrivant comme attirés par les femmes, flairant leur odeur sous leur tablier ou leur faisant encore danser le bal du mariage.  Toutefois, il semblerait que, dans les faits, le rôle des femmes ne soit plus aussi central qu’il ait pu l’être auparavant.

Lors de sa course, l’Ours doit désormais mâchurer tout le monde et surtout celles et ceux qu’il entend distinguer ou honorer. Le sens du mâchurage s’est donc généralisé, il ne concerne plus seulement les femmes. De la même manière, n’importe quelle personne présente dans les rues peut se faire mâchurer, qu’elle soit habitante de Prats-de-Mollo ou simple touriste.

Affirmer aujourd’hui encore que l’Ours ne cherche qu’à mâchurer les femmes alors même que les pratiques ont significativement changées conduit à faire de la fête un archétype. Ce à quoi on assiste ici, c’est une forme de réappropriation autochtone de discours savants sur cette tradition culturelle populaire. La société aurait « assimilée » le discours savant qui présente cette manifestation comme un rut ursin au point de le tenir elle-même. Pourtant, lorsqu’on y regarde de plus près, cette fête est avant tout une histoire d’hommes.

Des affrontements ambigus

La fête s’ouvre et se clôture par des affrontements entre l’Ours et des hommes. Le premier affrontement a lieu entre l’Ours et les chasseurs et le second entre l’Ours et les barbiers. Occuper l’un de ces trois rôles fait office de privilège au sein du village. La plupart de temps, les protagonistes se connaissent et se fréquentent déjà, l’Ours et les chasseurs sont bien souvent des amis proches.

Avant de s’attacher à décrire ce que sont les affrontements entre l’Ours et les autres personnages, il est nécessaire de souligner qu’à Prats-de-Mollo, la culture du rugby est omniprésente. La passion du ballon ovale et ce qu’elle implique symboliquement de camaraderie et de virilité se retrouve en filigrane tout au long de la manifestation. Du rugby à la « Festa de l’Os », les parallèles à faire entre le vocabulaire utilisé et les attitudes corporelles sont multiples.

La première confrontation entre l’Ours et les chasseurs est corporelle mais relève davantage de l’échauffement que du véritable affrontement. Les chasseurs sont les premières personnes que l’ours va mâchurer, montrant alors à la foule ce dont il est capable. Pourtant, alors qu’auparavant les chasseurs se présentaient comme les principaux « ennemis » de l’Ours, ce sont désormais eux qui constituent sa garde rapprochée lors de sa course, s’assurant qu’il puisse mener à bien son rôle tout au long de la fête. La seconde rencontre entre l’Ours et les barbiers est, elle, plus ambiguë.

Les barbiers qui, auparavant, étaient des notables, sont désormais en grande partie d’anciens Ours. Leur place dans la fête s’est faite de plus en plus prégnante au point qu’on les appelle désormais parfois les « Ours blancs ». Leur venue au cours de la fête symbolise la fin de la toute-puissance de l’Ours.

L’affrontement qui se déroule entre les deux n’est ni véritablement un combat ni une simulation. L’Ours résiste jusqu’au bout de ses forces. Malgré la fin de son règne, il reconnait le pouvoir de ses aînés et va se laisser enchaîner. La rivalité entre les protagonistes relève à la fois du jeu et de la réalité. À l’inverse, les interactions avec le public ne constituent pas de véritables affrontements.

Se laisser prendre au jeu…

Lorsque l’Ours entraîne un membre du public au sol pour le mâchurer, la règle tacite veut que ce dernier se prenne au jeu et accepte la chute comme le mâchurage qui suit. Certains machûrages, plus spectaculaires, sont distinctifs. Le public doit reconnaître la puissance de l’Ours et donc adopter une posture craintive à son égard. Prenant la forme d’une « feintise ludique » cette dernière est en réalité un hommage à l’Ours.

Pour autant, il est parfois délicat de concilier ce jeu, cette mise en scène de la sauvagerie avec la vocation « familiale » de cet évènement. Le public, généralement constitué de plusieurs centaines de personnes et venant parfois d’assez loin, ne peut être que simple spectateur. Il doit accepter les règles du jeu impliquant qu’il peut à tout moment devenir la « proie » de l’Ours.

Lorsque cela devient le cas, chacun·e doit alors se soumettre à l’animal. Cependant, le public n’accepte pas ou n’a pas toujours conscience des risques inhérents à cette fête. La pression relative aux potentiels incidents pouvant survenir lors du passage des Ours ne cesse donc d’augmenter pour les organisateur·ices. C’est pourtant toute la spécificité de cette manifestation que de se prendre au jeu.

L’ambiguité de cette « Festa de l’Os » tient donc en cette faculté qu’elle a de brouiller les pistes entre ce qui relève du ludique et ce qui relève de la réalité. Les participant·es se trouvent alors pris·es dans une crainte mi-feinte et mi-ressentie à laquelle se mêle l’excitation de la fête. De la même manière, les interactions entre l’Ours et les acteurs qui l’entourent traduisent une forme de complicité et de bienveillance autant qu’un affrontement réel.

Toute personne présente lors de la fête, actrice comme spectatrice, peut alors se laisser « prendre au jeu ». Loin des interprétations qui visent à conférer à cette manifestation le statut de « rite », le terme de « jeu » semble être utilisé par les autochtones et par les chercheur·euses pour tenter de nommer ce mélange complexe et énigmatique fait de peur, de violence, d’excitation et de joie.

Illustration d’Adèle Huguet pour Mondes Sociaux : tous droits réservés Adèle Huguet. Pour découvrir ses dessins, https://adelehuguet.wordpress.com/

Crédits images en CC :  Flaticon Freepik, Smashicons

 

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Jade Bernard-Grignola (2021, 13 septembre). La fête de l’Ours, le paradoxe du jeu. Mondes Sociaux. Consulté le 19 avril 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/u9jn

Jade Bernard-Grignola

Réseau des masters du Labex SMS, université Toulouse – Jean Jaurès (jade.bernard@etu.univ-tlse2.fr)

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