Comme la chute du Mur de Berlin (1989) avait soulevé un immense espoir de liberté et de concorde entre les peuples, l’investiture du premier Noir à la présidence des États-Unis, vingt ans plus tard, fit naître l’illusion d’une cicatrisation des stigmates contemporains de l’esclavage, péché originel de l’Amérique. Or c’est sous la présidence de Barack Obama que Black Lives Matter vit le jour, comme pour rappeler à qui voulait encore faire le rêve d’une Amérique post-raciale que la société états-unienne n’en a pas fini d’être hantée par ses vieux démons.

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Entre finitude et finalité

Faut-il encore parler de race aujourd’hui, a fortiori de post-racialité ? Et à quelle fin ? Le politologue Francis Fukuyama qui, en 1989, allait jusqu’à proclamer, dans son essai intitulé « The End of History » (publié dans The National Interest), la « fin » de l’Histoire, convaincu qu’il était du triomphe pérenne des valeurs occidentales, celles de la démocratie libérale, n’en jouait pas moins aussi habilement que prudemment sur la bivalence du mot « fin », construisant cette curieuse alternative entre finitude et finalité.

À maints égards, le débat sur la « race » suggère également une dialectique de la finitude et de la finalité dans le contexte états-unien. Si, dans un contexte français, l’usage du mot « race » fait problème, c’est pourtant une notion profondément ancrée, voire naturelle, dans la société états-unienne.

Parler de race aujourd’hui a-t-il encore un sens puisqu’il est largement acquis que la notion de race humaine est une construction avant tout « sociale » ? En effet, y compris sur la base de l’ADN, des variations plus importantes peuvent être décelées au sein d’une seule et même « race » humaine qu’entre deux « races » humaines distinctes.

Y-a-t-il encore, par conséquent, une quelconque finalité à parler de race ? Pire, le simple fait de parler de race, fût-ce avec les meilleures intentions du monde, ne contribue-t-il pas finalement à revalider perpétuellement l’injustice, à la figer et à entraver toute forme d’apaisement et d’extinction du débat ? Ces questions sont celles qui nous ont amenés à la production d’un ouvrage collectif, qui sortira en libraire le 18 novembre.

L’organisation de l’ouvrage rend compte du caractère protéiforme et problématique de la notion de post-racialité. La première partie analyse les enjeux théoriques et historiographiques de l’histoire raciale, terrain hautement contesté depuis une trentaine d’années. La deuxième révèle toute la diversité du sujet en croisant les regards et les disciplines. La troisième s’attache aux sources à travers lesquelles cette histoire refait surface et se reconstruit dans la société contemporaine. La quatrième, enfin, se penche sur les questions de mémorialisation qui occupent aujourd’hui une place centrale dans le débat public aux États-Unis.

Un objet élusif et protéiforme

Il est très frappant d’observer que le signifiant « post-racialité » renseigne moins sur le signifié qu’il est censé désigner que sur les motivations idéologiques de quiconque choisit de prononcer ou d’écrire le mot. De fait, les questions de responsabilité (collective et individuelle) qui sous-tendent le débat contemporain sur les réparations ne peuvent être appréhendées de manière satisfaisante sans une mise en perspective historique qui remonte aux origines du mal. Cette prise de recul est d’autant plus nécessaire pour le grand public français que l’histoire de l’oppression raciale aux États-Unis est peu ou mal connue hors des cercles universitaires.

Même s’il est communément admis que la race est une construction sociale, donc collective, aucun individu actuellement en vie n’a personnellement pratiqué l’esclavage ni directement tiré un quelconque profit individuel de l’esclavage états-unien. Peut-on, dans ce cas, sanctionner un individu pour un crime collectif perpétré dans le passé, ce qui reviendrait à sanctionner d’autres individus que ceux qui ont perpétré le crime ? La responsabilité peut-elle être transgénérationnelle ?

Au-delà de la dimension « individuelle » ou « collective » de la responsabilité se pose donc la question de son historicisation : des actions perpétrées dans le passé à une époque où elles étaient légales peuvent-elles être punies dans le présent au motif qu’elles ne le sont plus ? Droit, histoire et politique se superposent ici de manière perpétuellement imparfaite.

Les ambiguïtés du libéralisme démocrate

La post-racialité postule une « Amérique » soudain délivrée de son péché originel, une sorte de post-Amérique. Mais cette Amérique-là n’est-elle pas davantage une Amérique post-Obama qu’une post-Amérique tout court ? Cela soulève toute la problématique liée au libéralisme démocrate ces dernières décennies.

C’est en réalité sous la présidence de Bill Clinton, dans les années 1990, après trois mandats républicains, que les Démocrates ont fini par embrasser ce qu’ils pensaient ne plus pouvoir éviter, à savoir la mythologie du Parti républicain. Les emplois liés à la bulle technologique étant alors prometteurs, l’establishment démocrate s’est pris à croire que chacun pourrait désormais gravir les sommets, mais à deux conditions : avoir fait des études et que la totalité des barrières discriminatoires aient pu être levées. 

Le logiciel du Parti démocrate a donc glissé d’une solidarité de groupe vers la réussite individuelle, ce qui permettait de défendre de grands idéaux de justice sociale, mais sans en demander trop aux élites, ces élites auxquelles Clinton a lié l’avenir du Parti sans véritable plan alternatif pour celles et ceux qui ne pourraient pas réussir dans les fameux emplois du futur.

La réalité fut enfin admise au sortir de la crise de 2008, celle d’une polarisation du marché du travail, avec très peu d’emplois hautement qualifiés et rémunérateurs pour une large majorité d’emplois peu qualifiés et très mal payés. Bill Clinton avait voulu croire qu’une seule et même marée technologique et méritocratique allait soulever la totalité des bateaux, les petits comme les gros, mais cela ne s’est pas produit.

Il reste que l’idée était séduisante : si tu es assez intelligent, et bien va à Harvard et décroche l’emploi de tes rêves chez Google, quelle que soit ta race, ton genre ou tes préférences sexuelles. Et là, s’agissant de la race, Barack Obama a été une incarnation tout à fait extraordinaire, mais à ceci près que tout le monde n’est pas et ne peut pas être Barack Obama. C’est ainsi que le mirage post-racial, né de l’enthousiasme suscité par son élection, s’est dissipé avant même la fin de son second mandat.

Porter des regards croisés

Regards croisés sur la (post-)racialité aux États-Unis se positionne à l’intersection de différents champs disciplinaires pour donner un relief analytique à la notion de (post-)racialité. Le titre du volume appose des parenthèses au préfixe « post » pour rendre compte de la problématique improbable et quasi existentielle que recouvre l’hypothèse post-raciale aux États-Unis. L’approche proposée dans cet ouvrage se veut pragmatique et non prescriptive, invitant plusieurs spécialistes des États-Unis à évoquer tour à tour différentes facettes et différentes réalités de ce qu’est au fond, ou pas, l’Amérique (post-)raciale.

Les auteurs de ce volume portent, tour à tour, leur regard sur divers groupes racialisés de la société états-unienne (Afro-Américains, immigrants caribéens, Amérindiens), sur leur représentation dans les sources, dans les productions audiovisuelles, sur des domaines aussi divers que l’éducation, la vie politique, le sport, la culture, afin d’affiner le regard que l’on peut porter sur cette illusion un temps entretenue que l’Amérique d’Obama était devenue « post-raciale ». Ils évoquent aussi les questions mémorielles, ô combien prégnantes dans cette Amérique du XXIe siècle.

Des questions mémorielles brulantes

La post-racialité postule une sorte de distorsion du temps aux États-Unis, dans un pays aussi profondément marqué par son passé esclavagiste. Elle semble résister et échapper à toute forme de conceptualisation satisfaisante, repoussant de facto toute forme de consensus politique.

S’il paraît impossible d’effacer les mémoires traumatiques et de pallier totalement d’innombrables injustices anciennes et durables, ce dont les États-Unis ont finalement besoin ne serait-il pas, plutôt que des réparations, une commission de réconciliation comparable à celle qui fut mise en place en Afrique du Sud après l’apartheid ? Mais n’est-ce pas au fond ce que la polarisation extrême d’une société aussi clivée que la société états-unienne refuse encore obstinément ?

Comment imaginer en effet qu’un débat enraciné dans une réalité aussi inhumaine et douloureuse que l’institution de l’esclavage, puisse un jour arriver à son terme et atteindre une quelconque forme de conclusion ? Qui peut réellement s’attendre à ce que de très hypothétiques réparations aujourd’hui demandées par des descendants de personnes jadis esclavagisées puissent un jour effacer leurs mémoires traumatiques et des injustices d’envergure historique pour solde de tout compte ? Un tel débat rejette fondamentalement toute forme de finitude. Il semble finalement résolument incompatible avec le préfixe « post ».

L’approche proposée ici se veut avant tout non prescriptive, dans le sens où Regards croisés sur la (post-)racialité aux États-Unis n’entend pas poser de vérité absolue mais contribue à circonscrire l’objet élusif et protéiforme que constitue la (post-) racialité. De manière très singulière, un peu à la manière du sonar, la convergence de tous ces « regards croisés » contribue à révéler les différents contours de ce que recouvre la (post-) racialité aux États-Unis, permettant ainsi au lecteur de s’en construire une idée éclairée.

Illustration d’Adèle Huguet pour Mondes Sociaux : tous droits réservés Adèle Huguet. Pour découvrir ses dessins, https://adelehuguet.wordpress.com/

Crédits en CC : Flaticon Freepik

 

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