Comment expliquer la place relativement récente, spectaculaire et fortement médiatisée, prise par le passé esclavagiste dans les initiatives et les débats publics actuels ? En effet, longtemps inexistante ou peu significative, voire objet d’un déni officiel, la mémoire collective de l’esclavage n’a véritablement pris son essor qu’à partir des années 1990. Portée par des initiatives émanant de la société civile et de l’action militante, souvent relayées par les pouvoirs publics, elle s’est depuis mondialisée au point de devenir parfois hypermnésique.

Quand la mémoire fait surface

Lors de l’été 2020, la revendication mémorielle a même revêtu une forme paroxystique avec le déclenchement d’une onde iconoclaste. A la suite de la mort à Minneapolis de George Floyd lors d’un contrôle policier, et sur la lancée du mouvement Black Lives Matter, né aux États-Unis, une campagne de déboulonnage ou de vandalisation de statues de personnages considérés comme associés à l’esclavage, à la colonisation ou au racisme est menée aux États-Unis et en Europe (Angleterre, France métropolitaine et ultramarine, Italie, Belgique, Portugal).

C’est donc à partir des urgences et des interpellations du présent que nous avons voulu interroger le passé, conscients que ce phénomène de libération de « mémoires blessées », sous-tendu par d’indiscutables enjeux de justice et de dignité, avait trop souvent eu tendance, à partir de son rapport affectif à l’histoire, à la prendre en otage, à la caricaturer et à régler ainsi ses comptes avec un présent interprété comme simple répétition du passé.

Conformément à la démarche historienne, nous avons voulu opposer au réductionnisme et aux lectures manichéennes la complexité des phénomènes, répondre aux approximations par la précision factuelle et aux anachronismes par une contextualisation rigoureuse.

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Revenir à l’histoire

Depuis la fin des esclavages atlantiques dans les Amériques (la dernière abolition, brésilienne, date de 1888), les historiens ont écrit et réécrit l’histoire de cette institution, successivement appréhendée comme bienveillante et paternaliste, puis comme un système d’exploitation violent, représentant tour à tour l’esclave comme un enfant heureux, la victime sans identité d’un système d’oppression, ou un individu doté de la capacité à être acteur de sa vie et même de sa propre libération.

L’esclavage a fait couler beaucoup d’encre et il est parfois difficile de démêler les représentations des exagérations idéologiques. C’est une synthèse informée et à jour que nous avons voulu offrir dans ce petit lexique. Malgré son format réduit, l’ouvrage s’efforce à une certaine exhaustivité. A partir du profond renouvellement de l’historiographie, quatre idées-forces l’ont structuré.

La première insiste, au-delà de la commune servitude, sur la complexité de l’univers esclavagiste et la grande inégalité de condition qui s’y rencontre. Selon les territoires, les périodes ou la place des individus dans le processus de production, l’extrême diversité prévaut, à mille lieues de l’imagerie véhiculée par la littérature ou la fiction cinématographique.

Quoi de commun entre la dureté de l’état de l’esclave de plantation ou des mines et l’esclave à talents, jouissant d’une certaine autonomie, capable d’accumuler un pécule et, parfois, de racheter sa liberté ; entre le bossale, né en Afrique et astreint aux tâches les plus pénibles et le créole ou ladino, bien avancé dans le processus d’acculturation (religion, langue, codes sociaux…) ? D’ailleurs, c’est bien l’importance de ces hiérarchies et de ces clivages qui fournit l’une des explications au petit nombre de révoltes d’esclaves dans l’ensemble des sociétés américaines.

La deuxième idée-force, à contrecourant de l’historiographie ancienne qui postulait l’impossibilité d’écrire son histoire, met l’accent sur la personne de l’esclave. Celui-ci n’est plus appréhendé comme un simple rouage du système mais bien comme sujet historique. Son agentivité (agency) le met en mesure d’agir et de fourbir des stratégies d’acteur.

Malgré les circonstances adverses du système d’oppression, il se montre capable de conserver son humanité, de construire sa vie, de résister et de produire de la culture. D’où l’attention particulière portée au quotidien des esclaves, à la famille, à la dimension genrée, aux différentes modalités de résistance au système (Insurrections, fuite, marronnage…) ainsi qu’aux biographies de celles et ceux passés à la postérité, en général au terme d’un processus tardif d’héroïsation.

La troisième grande ligne qui a guidé nos choix insiste sur la dimension transaméricaine et atlantique de l’institution à partir des perspectives ouvertes par l’historiographie depuis les années 1980. Les territoires coloniaux américains, hier abordés dans leur seule relation avec leur métropole, le sont désormais à travers les relations interaméricaines, les liens entre les diverses colonies et les échanges entre les deux rives de l’Atlantique, dans un tout générateur de sens.

D’où l’insistance du lexique sur les territoires de trois continents impliqués dans le complexe esclavagiste, du XVIe au XIXe siècle : des métropoles européennes donneuses d’ordre, aux sociétés américaines de réception (hispanophone, lusophone, francophone et anglophone), en passant par le vivier esclavagiste africain et le rôle joué dans la traite par les royaumes africains.

La quatrième et dernière thématique développée s’intéresse, elle, au très contemporain. Elle insiste à la fois sur la place des Afro-Américains dans les sociétés du continent, sur leurs héritages culturels et sur la mémoire de l’esclavage.

Amériques noires

Ces « Amériques noires », chères à Roger Bastide, présentent de nombreux traits communs, mis en lumière par la méthode comparatiste que nous avons adoptée de bout en bout. D’une part, les Afro-descendants y occupent une position sociale majoritairement subalterne et ils ont été soumis à des formes plus ou moins brutales de discrimination, parmi lesquelles la ségrégation juridique qui a sévi aux États-Unis jusqu’aux années 1960.

D’autre part, depuis la deuxième moitié du XXe siècle, s’y sont développés des mouvements noirs militants, plus récents et bien moins puissants en Amérique latine qu’aux États-Unis, car la ségrégation institutionnelle, généralement assortie de l’interdiction des mariages interraciaux, n’y offrait guère d’échappatoire à la condition noire.

Deuxième trait commun que notre lexique met en lumière, à des degrés divers et dans de nombreux domaines, toutes les sociétés du Nouveau Monde ont été enrichies par l’apport culturel des Afro-Américains : que l’on songe aux héritages linguistiques africains présents dans les différents créoles du continent ; à la vitalité des littératures afro-latino-américaines et surtout afro-nord-américaines, aux carnavals qui couvrent l’Amérique latine, la Caraïbe jusqu’à la Louisiane, et même le Canada francophone, et dans lesquels les Afro-Américains furent et continuent à être partout des acteurs décisifs. 

On peut également citer les apports culinaires d’origine africaine, piliers des cuisines du Sud des États-Unis (Louisiane, Caroline du Sud), du monde caraïbe (Venezuela, Colombie), du Pacifique péruvien ou du Nordeste et du Minas Gerais brésiliens ; ou encore la même influence décisive des danses et des sons africains qui ont gagné en dignité et en légitimité au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, au point d’être incorporés dans les musiques « blanches ».

Enfin, on ne saurait passer sous silence les trois grandes traditions religieuses d’origine africaine, introduites à l’époque coloniale et toujours bien présentes aux Amériques. Elles témoignent, envers et contre tout, de l’étonnante résilience des esclaves face à la négation de leur humanité. Alors que la santeria (Cuba) et le candomblé (Brésil) partagent bien des similitudes par suite de leur fond commun Yoruba, le vaudou (Haïti), largement façonné par la religion des Fon du Bénin, conserve de fortes spécificités.

L’histoire pour comprendre le présent

Quant à l’effervescence mémorielle actuelle, à laquelle le lexique s’est montré très attentif, si elle est présente partout sur le continent, elle revêt des formes diverses. Tant aux Amériques qu’en Europe et, à un moindre degré, en Afrique, elle a notamment conduit à la multiplication des « lieux de mémoire ». Sous une forme topographique, monumentale ou symbolique, ils mettent en avant le drame de la servitude et/ou exaltent la résistance et les apports culturels des esclaves aux sociétés américaines.

Sur la lancée des initiatives pionnières de l’UNESCO, qui a instauré dès 1998 une « Journée internationale du souvenir de la traite négrière et de son abolition », un peu partout, des journées commémoratives du passé esclavagiste (et) de son abolition ont également vu le jour.  Ainsi la France a-t-elle adopté, dès 1983, une loi commémorant l’abolition de l’esclavage assortie d’un jour férié dans les départements d’outre-mer.

En 2006, l’instauration du 10 mai comme « journée nationale des mémoires de la traite, de l’esclavage et de leur abolition » est venue compléter le dispositif. D’un autre ordre, pour la première fois, la loi dite Taubira, de 2001, a caractérisé comme « crime contre l’humanité » la traite dans l’océan Indien et l’esclavage perpétrés à partir du xv^e siècle, en Europe, dans l’océan Indien, aux Amériques et dans la Caraïbe.

Depuis 2000, les Pays–Bas commémorent eux aussi, tous les ans, l’abolition de l’esclavage dans leurs anciennes colonies du Surinam et des Antilles néerlandaises. Aux États-Unis se célèbre officiellement, depuis 1990, tous les 10 mars, le Harriet Tubman Day et, depuis 1976, le Black History Month dont les origines remontent au début du XXe siècle. Ce dernier a ensuite été décliné au Royaume-Uni, au Canada et en république d’Irlande. En février 2020, pour la première fois, sept pays d’Afrique ont eux aussi célébré, sur le même modèle, un African American History Month.

Cependant c’est en Amérique latine que le rappel de l’héritage africain est le plus présent, au Brésil plus qu’ailleurs. Dans le sous-continent, par exemple, la Journée internationale des femmes d’ascendance africaine est commémorée tous les 25 juillet, depuis 1992.

Ces entreprises mémorielles, et bien d’autres, sont présentes dans notre ouvrage qui a voulu, sans jamais se départir de la démarche historienne, établir un lien étroit entre passé et présent, afin de permettre à tous d’avoir une vision plus fine du passé esclavagiste des nations du Nouveau Monde, mais aussi de pouvoir comprendre et interpréter les initiatives mémorielles qui se multiplient.

Si nous n’avons pu traiter toutes les questions que nous aurions aimé aborder, nous espérons que notre ouvrage permettra au moins au lecteur d’appréhender toute la complexité d’un système qui a marqué les Amériques pendant quatre siècles et n’en finit pas de marquer leur histoire et leur mémoire.

 

Illustration d’Adèle Huguet pour Mondes Sociaux : tous droits réservés Adèle Huguet.
Pour découvrir ses dessins, https://adelehuguet.wordpress.com/

Crédits images en CC : Flaticon Freepik, Pongsakorn Sarunsatta

 

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