Quand une guerre en cache une autre : les ressorts de la guerre en Ukraine
Comment l’histoire de la Seconde guerre mondiale est instrumentalisée dans le discours officiel russe pour justifier la guerre en Ukraine ? La nécessité d’une « dénazification » de ce pays est invoquée depuis l’invasion de la Crimée en 2014 et continue de servir aujourd’hui. Quelles références mémorielles et discursives servent l’imaginaire social en Russie ?
Léon Tolstoï, Opération spéciale et Paix. Ces mots, qui se détachent sur une couverture ocre, avec une frise dorée, et ornée d’un portrait du grand écrivain, ont fait le tour des réseaux sociaux en Russie une semaine après le début de l’invasion de l’Ukraine. Ce collage se mit à circuler largement alors même que les autorités russes venaient à peine de décréter l’interdiction d’utiliser le mot guerre pour qualifier ce qui est désormais systématiquement présenté comme une « opération spéciale ».
Signe d’une distance certaine prise par une partie de la population à l’égard du discours officiel, cette réaction s’inscrit dans la tradition des célèbres anecdotes de la période soviétique. Elle révèle en effet les paradoxes, voire aux yeux de certains les incohérences, du principal argument invoqué par Vladimir Poutine pour justifier l’intervention militaire : « dénazifier » l’Ukraine. D’un côté, il ne s’agit pas d’une guerre, nous explique-t-il, mais de l’autre il invoque la nécessité de « libérer » ce territoire slave, toujours présenté comme une création artificielle, d’un mal qui, lui, renvoie directement à une autre guerre, et pas n’importe laquelle : la Seconde Guerre mondiale.
- Fedor J., Kangaspuro M., Lassila J., Zhurzhenko T. (dir.), 2017, War and Memory in Russia, Ukraine and Belarus, Basingstoke/New York, Palgrave Macmillan
Natacha Laurent est membre du Laboratoire FRAMESPA UMR 5136, université de Toulouse – Jean Jaurès : natacha.laurent@univ-tlse2.fr
- La publication de cet article s’inscrit dans le cadre d’un partenariat avec L’histoire à venir.
« Dénazifier l’Ukraine »
L’emploi obsessionnel du mot « dénazification » par la propagande russe a pu surprendre en Europe occidentale : comment expliquer ce recours systématique et massif à une catégorie, certes toujours signifiante dans nos sociétés, mais qui n’en apparaît pas moins comme obsolète ? Pourquoi ce passé est-il encore si brûlant et son instrumentalisation si opératoire dans la Russie d’aujourd’hui ? Quels sont les fondements de ce pilonnage médiatique opéré par Moscou ?
Pour justifier la nécessité de cette « dénazification », le discours officiel russe actuel invoque, en permanence depuis l’invasion de la Crimée en 2014, le régiment Azov et les héritiers de Stepan Bandera. Il accrédite ainsi l’idée que toute la société ukrainienne serait « contaminée » par « l’hydre fasciste » et écrase les nombreuses temporalités qui travaillent depuis plusieurs décennies et réactualisent en permanence la mémoire soviétique de la Seconde Guerre mondiale.
Si pour les Occidentaux le surgissement brutal de cet imaginaire dans le présent reste une source de questionnements, sa convocation est une évidence pour toutes les sociétés post-soviétiques, qui continuent, aujourd’hui encore, de partager cette expérience fondatrice que fut la « Grande Guerre patriotique ».
La « Grande Guerre patriotique » : matrice du patriotisme soviétique
Celle-ci apparaît en effet comme la matrice du patriotisme soviétique né dans la mobilisation exceptionnelle contre l’envahisseur nazi, la conscience du sacrifice de tout un peuple, et l’émergence d’une super-puissance qui en 1945 retrouve peu ou prou les frontières de l’empire tsariste. Le récit simplifié de la Seconde Guerre mondiale, qui se met progressivement en place au lendemain de la capitulation de l’Allemagne, et s’accélère à partir de la période brejnévienne, se réduit à une épopée glorieuse de la victoire, remportée grâce au sang versé par les 26 millions de victimes soviétiques – chiffre que l’on ne cesse de rappeler.
L’expression même de « Grande Guerre patriotique » et son usage récurrent depuis plus de 70 ans ont presque permis d’occulter le fait que ce conflit fut mondial. Élevée au rang de « guerre sacrée », elle a renforcé chez les Soviétiques le sentiment d’appartenir à un monde commun, mais différent de celui constitué par les autres vainqueurs.
L’Union soviétique : héros libérateur du récit de l’écrasement du nazisme
Ce récit héroïque présente l’Union soviétique comme le principal acteur – si ce n’est le seul – de l’écrasement du nazisme et de la libération. Il célèbre plus la victoire que la paix, exalte autant l’extension territoriale que la puissance retrouvée, et permet surtout de gommer toutes les complexités des mémoires divergentes, concurrentes, voire conflictuelles, qui sont nées de ce conflit.
Dans cette vision de la guerre, réduite aux années 1941-1945, la période problématique des années 1939-1941 est éliminée. Cela permet opportunément de passer sous silence le pacte germano-soviétique signé le 23 août 1939 et ses clauses secrètes.
L’invasion et l’annexion par l’URSS des pays baltes, de la Carélie, de la Bessarabie, de la Pologne orientale (qui fut alors partagée entre les républiques soviétiques de Biélorussie et d’Ukraine) et de la Bucovine du nord sont extraites du chapitre de la Grande Guerre patriotique.
Leur occupation par les Allemands après juin 1941 permet de légitimer le récit officiel qui se met en place au lendemain de la victoire : grâce à l’Armée rouge, ces territoires furent libérés du nazisme, et leur incorporation à l’URSS fut donc présentée comme une évidence salvatrice, d’autant que la plupart de ces territoires faisaient partie de l’empire tsariste avant 1917.
Gommer les épisodes encombrants de la mémoire officielle
Le mythe de la Grande Guerre patriotique présente également l’avantage de passer sous silence les premiers mois catastrophiques de l’invasion allemande et de minimiser l’aide matérielle et financière apportée par les Alliés à l’URSS. On sait pourtant désormais que ce soutien fut, avec la mobilisation exceptionnelle de la population soviétique et l’extrême violence de l’occupation nazie, l’un des principaux ressorts de la victoire.
Ce récit héroïque permet, par ailleurs, d’absorber l’extermination des 2,8 millions de juifs qui résidaient alors en Union soviétique, de diluer la Shoah à l’intérieur d’un combat présenté comme fondamentalement patriotique, et finit par ignorer le sort des communautés juives.
Enfin, il gomme des épisodes encombrants pour la mémoire officielle : la collaboration de milliers de Soviétiques dans les territoires occupés par les troupes nazies ; la déportation à partir de 1943 des « peuples punis » accusés collectivement de trahison ; la sortie de guerre longue et ultra-violente de certains territoires, dont l’Ukraine. Les affrontements provoqués par la soviétisation y sont tellement extrêmes que certains membres du NKVD évoquent, dans leurs rapports, « l’Ouest sauvage » pour désigner la partie occidentale de l’Ukraine, qui est alors annexée à l’URSS.
Cette vision épique et hagiographique s’est construite grâce à la mobilisation de tous les outils possibles et s’est renforcée à partir du milieu des années 1960 : littérature, cinéma, arts plastiques, presse, monuments, musées, mais aussi production et enseignement de l’histoire, et bien sûr commémorations, cérémonies, dispositifs mémoriels. C’est à l’occasion du 20e anniversaire de la capitulation de l’Allemagne que le 9 mai est décrété jour férié et devient, avec le 7 novembre, date de commémoration de la « Grande révolution bolchevique d’Octobre », l’une des principales fêtes de l’agenda soviétique.
La renaissance mémorielle depuis 1995 : sortir de l’autodénigrement
L’effondrement de l’Union soviétique en 1991 a engendré un désarroi mémoriel dévastateur. De quelle histoire pouvait-on bien se revendiquer en Russie dans les années 1990 ? Le passé soviétique est alors brocardé, dénoncé, dévalorisé au point de laisser la place à une vision tellement noire qu’à l’époque certains s’élèvent contre cet autodénigrement.
La « tchernoukha », cette obsession de la déchéance, de la décadence, de l’humiliation, gagne tous les modes d’expression, et notamment le cinéma dans lequel elle est parfois perçue comme une nouvelle esthétique. Alors que l’histoire apparaît comme un champ de ruines, comment trouver des cadres qui puissent encore faire sens pour une communauté dont tous les repères viennent brutalement d’être passés par pertes et profits ?
L’épisode fondateur de la « Grande Révolution d’octobre », célébré en grande pompe pendant des décennies et véritable boussole mémorielle de la période soviétique, devient encombrant au point que son anniversaire n’est plus jamais fêté. Son centenaire, en 2017, a été ignoré par les autorités russes et a sans doute été paradoxalement plus commémoré à l’étranger.
Dans ce paysage désolé des années 1990, la victoire soviétique de 1945 apparaît comme la seule référence possible à un passé dont on peut se revendiquer sans honte. Mais très vite, la « Grande Guerre patriotique » est mise au service d’une vision positive et glorieuse de l’histoire russe et devient la pierre angulaire de l’identité nationale.
Les anniversaires de 1995, 2005 et surtout 2015 sont l’occasion d’une réactivation spectaculaire, et très offensive, du mythe et d’une instrumentalisation délibérée de l’histoire : la victoire sur le nazisme, systématiquement associée à l’accession au statut de super-puissance, écrase désormais tout le XXe siècle et nourrit un nationalisme russe débridé.
L’obsession mémorielle, ses dérives et produits dérivés
Depuis plus de vingt ans, et d’une année à l’autre, on assiste à une surenchère dans les cérémonies officielles et populaires qui accompagnent la célébration du 9 mai, glorifient la guerre et contribuent à une militarisation de la société russe.
Du Musée de la Grande Guerre patriotique inauguré par Boris Eltsine en 1995 à l’officialisation du Régiment Immortel en 2015 par Vladimir Poutine en passant par la généralisation du ruban de Saint-Georges aux rayures oranges et noires en 2005 par le même Poutine, la victoire de 1945 a pris possession de l’espace public et privé. Relayée par un marketing toujours plus inventif et agressif, elle s’adresse à tous les groupes sociaux : ongles vernis en orange et noir, voitures personnelles customisées aux couleurs des chars soviétiques, vêtements pour enfants et layettes pour bébés de couleur kaki inspirés des uniformes de l’Armée rouge, et même accessoires pour animaux domestiques (manteaux, colliers, laisses) arborant la désormais célèbre bichromie du ruban de Saint-Georges, l’obsession mémorielle est très efficacement servie par une véritable industrie du produit dérivé.
Quant au Régiment Immortel, il apparaît comme l’aboutissement d’un processus de « reenactment » dans lequel les vivants brandissent, lors des défilés du 9 mai, des portraits de leurs ancêtres ayant combattu pendant la Grande Guerre patriotique. Issue d’une initiative populaire qui vit le jour à Tomsk en 2012, cette pratique fut récupérée en 2015 par Vladimir Poutine qui ouvrit le gigantesque défilé populaire de Moscou en portant la photographie de son propre père.
Depuis cette date, les manifestations du Régiment Immortel ont pris, sur tout le territoire de la Russie, une ampleur considérable : héritiers de celles et ceux qui se sont sacrifiés pour vaincre le nazisme, les vivants sont investis d’une légitimité sacrée qui les enjoint de poursuivre un combat qui n’est pas terminé.
Dans cette vision du monde, les nazis sont, eux aussi, bien vivants et sont incarnés par les étrangers, perçus toujours comme hostiles et dangereux. L’efficience de ce récit est le résultat d’un dispositif mémoriel massif qui s’est constitué depuis plusieurs décennies et est devenu aujourd’hui une évidence. Quand l’histoire est abusée, elle devient une arme de guerre redoutablement puissante.
- Ackerman G.,2019, Le Régiment Immortel. La guerre sacrée de Poutine, Paris : Premier Parallèle.
- Koustova E. (dir.), 2020, Combattre, survivre, témoigner. Expériences soviétiques de la Seconde Guerre mondiale, Strasbourg, Presses universitaires de Strasbourg.
Illustration d’Adèle Huguet pour Mondes Sociaux : tous droits réservés Adèle Huguet. Pour découvrir ses dessins, https://adelehuguet.wordpress.com/
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