Nosotras à Paris : un féminisme intercontinental ?

Dans le foisonnement féministe des années 1970 à Paris émerge un collectif unique qui capte les luttes latino-américaines : Nosotras. Initié par des femmes latino-américaines en exil, ce groupe a été le creuset d’une expérience singulière, mêlant les échos de leurs combats d’origine au tissu du féminisme français.

À travers une enquête menée par la chercheuse Maira Abreu, nous plongeons dans cet univers complexe entre convergences et divergences, tissant des liens entre le féminisme hexagonal et le contexte latino-américain. Cette exploration souligne les dissensions, particulièrement autour de la question cruciale de l’universalité du féminisme. Le concept d’universalité peut être compris comme la recherche des principes, de lois ou de connaissances qui s’appliquent de manière générale à toutes les situations, indépendamment des contextes particuliers. Cela implique une prétention à la validité des idées ou des théories, globale et constante, transcendant les spécificités culturelles, historiques ou sociales. Nous vous invitons à découvrir comment ces femmes ont mis en perspective cette universalité supposée.



Nosotras à Paris : Quand le féminisme latino-américain rencontre la France

Paris, foyer d’un féminisme pluriel ?

Le mouvement Nosotras à Paris, établi en 1973, représente un pont entre l’Amérique latine et la France. Composé majoritairement de femmes en exil, Nosotras transcende les frontières pour devenir un acteur clé du féminisme en France. Cependant, derrière cette apparente unité se trouve une trame complexe, révélant le défi de concilier les luttes féministes avec les nuances propres aux différents contextes territoriaux. Comment intégrer un mouvement féministe préexistant tout en préservant son identité forgée au croisement des luttes anticoloniales et antipatriarcales en Amérique latine ? Plaidant pour une approche basée sur la reconnaissance des différences plutôt que sur des similitudes supposées, le collectif soulève des questions cruciales quant à la pertinence des revendications féministes dans des contextes divers.

La naissance du groupe

Maira Abreu éclaire ces nuances à travers son enquête approfondie sur deux groupes féministes latino-américains en France : le Groupe latino-américain des femmes Paris (1972-1976) et le Cercle de femmes brésiliennes à Paris (1975-1979). À partir d’entretiens avec 25 femmes et de l’analyse de textes produits par ces collectifs, Abreu met en perspective les rencontres transnationales qui ont marqué cette période.

L’annonce percutante, publiée dans le numéro 5 du journal Le torchon brûle en 1973 (journal du Mouvement de Libération des Femmes), résonne comme un écho du passé : “AMÉRIQUE LATINE. Un groupe qui prend en compte les problèmes spécifiques de nos pays d’origine s’est constitué à Paris avec l’objectif d’étudier et de participer au Mouvement de Libération des Femmes ; les langues parlées sont le portugais et l’espagnol. Si vous voulez nous rejoindre, écrivez à Ma Silva, Boîte postale 64067561 Paris Cedex 06.” Cet appel marque le début du Groupe latino-américain des femmes à Paris, une initiative née d’une fusion d’idées et d’aspirations partagées.

Le Groupe Latino-Américain des Femmes à Paris : Les Premiers Pas

Un an avant sa création officielle en 1972, le groupe était déjà très actif, prenant part aux mobilisations de soutien aux “Trois Marias”, trois écrivaines portugaises poursuivies en justice. Inspirées par le Mouvement de Libération des Femmes, des brésiliennes résidant à Paris ont façonné cette idée, laissant émerger un groupe qui allait marquer les premières initiatives féministes latino-américaines dans la capitale française.

Principalement composé de brésiliennes, certaines en exil, ce groupe s’est consolidé avec l’arrivée de femmes issues d’autres pays latino-américains. Ainsi, le bulletin Nosotras, publié entre 1974 et 1976, devient une sorte de miroir pour leurs réflexions et entretiens. Maira Abreu, explorant ce bulletin et menant des entretiens complémentaires, tente de décortiquer comment ces femmes ont théorisé leur oppression et élaboré des stratégies de lutte et d’alliances, en contribuant aux notions de “nous, les femmes” et de “spécificité latino-américaine”.

Paris : Terre d’exil

Paris s’affirme comme un refuge prisé des exilé.e.s brésilien.ne.s à partir de 1968, devenant également un havre pour les expatrié·e·s d’autres pays d’Amérique latine, en particulier du “Cône Sud” (Argentine, Brésil, Chili, Uruguay et Paraguay) au cours des années 1970. Durant cette période, de nombreuses femmes exilées ont découvert le féminisme en Europe, une expérience souvent partagée dans divers récits.

Danda Prado, partageant sa rencontre avec Simone de Beauvoir à Paris, témoigne : “J’étais très étonnée quand je suis arrivée à Paris parce que, jusqu’alors, je n’avais participé qu’à des groupes politiques […] Je n’avais jamais fait partie d’un groupe de femmes. Et quand je suis arrivée en France, en 1970, je voyais des pancartes bizarres dans tous les coins de rue, parfois écrites à la main, qui disaient : RÉUNION DE FEMMES. Comme je n’ai pas pu trouver l’adresse de ces rencontres, j’ai fini par me renseigner auprès de Simone de Beauvoir (…) Elle m’a dit qu’elle trouvait ma vision du monde assez radicale et que je n’allais pas bien m’entendre avec les françaises. Elle m’a alors suggéré de rencontrer une jeune femme qui avait déjà séjourné à Cuba et dont le contact s’accorderait mieux à mes idées.” La suggestion de Simone de Beauvoir de rencontrer Anne Zelenski, une militante du Mouvement de Libération des Femmes, marque le début d’une rencontre décisive.

Ainsi, dans un effort pour créer cette rencontre, Danda Prado cherche à rencontrer d’autres femmes brésiliennes à Paris. C’est au cours de ces réunions que l’idée du Groupe latino-américain des femmes à Paris prend forme, rassemblant des femmes d’Amérique latine partageant des préoccupations communes. Ces femmes, souvent liées au militantisme de gauche ou affiliées à cette mouvance, étaient contraintes à l’exil en raison de leurs activités politiques dans leurs pays d’origine. Leur déplacement vers un pays européen les a souvent confrontées à un déclassement social et économique.

À partir de janvier 1974, le groupe a lancé le bulletin bilingue Nosotras, publié jusqu’en 1976. Ce bulletin, autofinancé, était envoyé à des abonnées de plusieurs pays d’Amérique latine et vendu dans des librairies parisiennes. Chaque numéro était un kaléidoscope d’idées et de perspectives, abritait un éventail éclectique de contenus : des commentaires de films, des comptes rendus de livres en plusieurs langues, des témoignages poignants, des présentations de groupes féministes tant latino-américains que français, des bibliographies nourries et des articles couvrant une multitude de sujets. Ce bulletin n’était pas simplement une tribune pour les membres du groupe ; Nosotras s’est ouvert aux contributions externes, encourageant des traductions et des apports de lectrices et de groupes féministes d’horizons divers. Cette polyphonie d’expériences et de savoirs a contribué à enrichir le discours féministe, créant un espace d’échanges et de collaboration au-delà des frontières nationales.

L’intersection des luttes : l’universalité en question

Nous les femmes

“Qu’est-ce qui est commun ou différent entre les femmes mexicaines, vénézuéliennes, argentines, brésiliennes et françaises ?”  Éditorial Nosotras, 1er janvier 1974.

Au cœur des débats de la gauche française et latino-américaine, le féminisme était souvent perçu comme une force qui divisait, susceptible de détourner l’attention de la priorité révolutionnaire. Cependant, pour le groupe Nosotras, cette critique s’est transformée en une invitation à repenser la convergence des luttes. Le collectif a tourné son regard critique vers les partis de gauche, les accusant d’ignorer délibérément “toute revendication spécifiquement féministe” par crainte de l’instauration d’un “conflit au sein de la classe ouvrière” (Nosotras, 15 mars 1975). Le collectif a élevé une voix discordante en soulignant que, bien que le marxisme ait contribué à la compréhension des injustices sociales liées à la division de classes, il échouait à appréhender la spécificité de l’oppression des femmes. Ainsi émergeait l’idée d’un “nous, les femmes”, une identité commune qui transcendait les barrières de classe, mais qui prenait néanmoins en compte les intrications complexes des rapports sociaux de race, de classe et de sexe. C’était l’avènement de l’intersectionnalité, une notion explorée plus tard par Kimberlé Crenshaw à la fin des années 1980, s’inscrivant dans le Black feminism. L’intersectionnalité, telle que définie par Crenshaw, est une focale qui permet de voir comment différentes formes de discrimination s’imbriquent plutôt que de les examiner isolément. Cette approche novatrice a été particulièrement pertinente pour les femmes du groupe Nosotras, qui, malgré leur engagement envers les idéaux marxistes, ont ressenti le besoin de reconnaître et d’explorer les dimensions multiples de leur oppression.

L’exemple de différences

Durant les deux années d’existence du bulletin, Nosotras a plongé dans les aspects concrets de la vie des femmes latino-américaines, mettant en évidence leur “spécificité”. L’avortement, par exemple, devenait le terrain de discussion pour illustrer comment les revendications féministes occidentales ne pouvaient être aisément transposées dans le contexte latino-américain, dépourvu de système de sécurité sociale. Les débats sur la légalisation du divorce, souvent prédominants ailleurs, étaient relégués au second plan dans un environnement où la majorité des femmes vivaient en concubinage. Les méthodes de contraception et la stérilisation massive étaient examinées avec un regard critique, dénonçant ces pratiques perçues comme des formes de domination à l’égard des femmes autochtones. Cependant, au sein même du groupe Nosotras, les débats ont souvent éclaté entre des perspectives divergentes. Certains insistaient sur l’impact primordial du facteur “classe” sur l’unité des femmes, tandis que d’autres plaçaient l’accent sur d’autres formes de sororité, embrassant la complexité de l’intersectionnalité. Ces divergences ont conduit à une scission au sein du groupe, donnant naissance à une nouvelle entité axée sur un groupe dont les efforts ont abouti à la rédaction du livre Mujeres, publié en 1977 par le Collectif des femmes d’Amérique latine et de la Caraïbe.

Paris, lieu de dialogue féministe intercontinental

Ainsi, le mouvement Nosotras, né dans le creuset parisien, offre une perspective sur l’intersectionnalité des luttes féministes. Les divergences et convergences entre les féminismes latino-américains et français ont façonné un mouvement riche en nuances et en réflexions. L’héritage de Nosotras résonne encore aujourd’hui, invitant à explorer les multiples facettes de l’intersectionnalité et à repenser les luttes féministes au-delà des frontières. Face à des questions différentes de celles des féministes françaises, ces femmes ont tenté d’ouvrir de nouvelles voies sans nécessairement aboutir à des concepts définis. Leurs réponses reflètent les efforts du mouvement pour penser la manière dont les rapports sociaux influent sur la vie des femmes et pour trouver des solutions adaptées à cette réalité multidimensionnelle.


Illustration d’Adèle Huguet pour Mondes Sociaux : licence CC BY-NC-ND
Pour découvrir ses dessins, https://adelehuguet.wordpress.com/
Crédits images en CC : Paul.J, Freepik, chahir

 

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Citer ce billet
Manuel Torres (2024, 29 avril). Nosotras à Paris : un féminisme intercontinental ? Mondes Sociaux. Consulté le 14 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/xv85

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