Ce que nos universités doivent au Moyen Âge
On l’ignore parfois, mais dans l’Europe des XIIe-XIIIe siècles, l’apparition des universités fut sans aucun doute l’une des innovations les plus fondamentales du Moyen Âge occidental. En effet, les premières institutions universitaires qui virent le jour entre 1180 et 1220, à Bologne, Paris et Oxford, sont nées d’une quête d’autonomie de populations intellectuelles nouvelles, maîtres et étudiants établis dans ces villes qui se réunirent en « universités ». Initialement, le terme universitas renvoyait à une notion juridique communément utilisée, désignant une communauté d’hommes unis par un serment et se constituant en personne morale capable de porter et défendre ses intérêts devant les pouvoirs royaux, ecclésiastiques ou urbains. Le fait même que la langue française moderne ait réservé aux seules institutions d’enseignement supérieur ce nom d’« université » illustre le caractère fondateur de cette mutation intellectuelle de l’Occident.
Jusqu’au XIe siècle, les lettrés, qui connaissent le latin, appartiennent avant tout aux milieux monastiques. Au cours du XIIe siècle, sous l’effet de la réforme de l’Église baptisée « Réforme grégorienne » par les historiens, les investigations intellectuelles des théologiens sortent des cloîtres, et des écoles se constituent à l’abri des cathédrales. Les figures du maître et de l’étudiant apparaissent alors comme les produits d’un renouveau du monde urbain, et le modèle universitaire comme une illustration du vaste mouvement communautaire qui anime alors l’Occident. La création d’une université devient, dès la fin du Moyen Âge et jusqu’à aujourd’hui, une manifestation de « modernité » politique, souvent synonyme d’importation du modèle occidental.
Héritière de son modèle médiéval, l’université constitue aujourd’hui le principal système d’organisation d’enseignement supérieur et de recherche dans le monde. Or le succès initial de ce modèle tient en partie aux principes fondateurs d’une institution pluriséculaire : la liberté des enseignements et des investigations intellectuelles menées en son sein, la reconnaissance universelle des compétences acquises et le principe d’une promotion sociale reposant sur le mérite individuel.
L’autonomie juridique
Dès le début du XIIIe siècle, l’autonomie des activités universitaires que revendiquent les maîtres est un principe fondateur de leur identité communautaire. Cette autonomie, désignée sous le nom de libertas scolastica, est essentiellement d’ordre juridique et intellectuel. D’un point de vue juridique, elle s’exprime par la détention de privilèges concédés par les autorités laïques et ecclésiastiques – empereur, roi, pape – et destinés à protéger les membres de la communauté universitaire. Dès 1155 à Bologne ou 1200 à Paris, maîtres et étudiants reçoivent le statut clérical, interdisant aux représentants de la justice laïque – celle du roi, d’un seigneur ou d’une ville – de porter la main sur eux. Les universitaires sont également détenteurs de privilèges fiscaux, à l’image du principe de « taxation des loyers » qui, depuis 1215 au moins, impose aux bourgeois parisiens de louer des chambres à loyer modéré aux étudiants.
Pour les grandes universités du début du XIIIe siècle, à vocation universelle – notamment Paris et Bologne –, ces dispositifs juridiques participent de leur grande attractivité. La papauté soutient d’ailleurs activement cette émancipation des populations universitaires en reconnaissant aux maîtres et étudiants parisiens, en 1231, le droit de se mettre en grève si l’un de ces privilèges était violé – on parle alors de « cessation » des activités.
Il ne faut donc pas se méprendre sur le sens donné à l’autonomie universitaire. Elle ne signifie aucunement l’absence de lien politique entre l’université et le pouvoir, car c’est bien ce dernier qui reste le garant de toute liberté. Les universitaires attendent donc de celui-ci des « honneurs », expression matérielle, institutionnelle et juridique reconnaissant leurs rôles social et politique tout autant que le lien privilégié entretenu avec ces autorités.
La liberté académique
La libertas scolastica implique également une certaine autonomie intellectuelle : les maîtres obtiennent rapidement le droit d’organiser les cursus et de déterminer les programmes, même si l’Église doit parfois remettre les intellectuels les plus téméraires dans le droit chemin de la foi. Dès les premières décennies du XIIIe siècle, les maîtres parisiens cherchent également à s’émanciper de la tutelle ecclésiastique sur la collation des grades. Depuis 1179, en effet, la papauté a imposé à toute personne désirant enseigner la détention d’une « licence d’enseigner » (licencia docendi), concédée par l’autorité épiscopale locale.
Ce monopole ecclésiastique dans la reconnaissance des capacités intellectuelles apparait comme une contrainte sur le recrutement universitaire. Les maîtres parisiens instituent donc deux nouveaux grades sur lesquels ils possèdent une pleine autorité : le baccalauréat, permettant une première évaluation des compétences intellectuelles avant la licence, et la maîtrise (ou doctorat) doublant la licence et constituant un acte d’intégration solennel à la communauté des maîtres. Le cursus universitaire, fruit d’une quête d’autonomie académique, est ainsi établi pour des siècles.
La promotion du mérite individuel
Dans la société d’ordres de l’Occident médiéval, où s’est affirmé une conception sociale tripartite distinguant ceux qui combattent, ceux qui prient et ceux qui travaillent, l’apparition de nouvelles catégories sociales comme les universitaires bouleverse ce schéma fonctionnaliste. Les universitaires s’affirment, en effet, comme nouvel ordre composé de ceux qui font profession de penser et de transmettre le savoir. Parallèlement, l’institution universitaire s’organise en un système de promotion sociale du savoir concurrençant directement les anciennes hiérarchies au sein desquelles la naissance et le service restaient les principaux critères de promotion. Dès le XIIIe siècle, le maître mot du système académique devient celui de « mérite » (meritum).
La fabrication des universitaires repose donc sur la reconnaissance de ce mérite individuel et collectif qui se manifeste à chaque étape du cursus honorum : vers le milieu du XIVe siècle, des rites d’intégration – assimilables à des bizutages des plus jeunes étudiants – ou encore des cérémonies de passages de grades voient le jour, ayant pour but de montrer de façon ostentatoire les principes du mérite académique. Les examens universitaires comportent donc des dispositions visant à vérifier les connaissances des candidats et leur maîtrise de la pensée scolastique ; mais ils s’appliquent tout autant à inculquer aux candidats des dispositions éthiques jugées honorables et un comportement propre à la communauté universitaire qu’ils sont amenés à incarner.
Ces cérémonies de passage de grade – notamment celle du doctorat – constituent un intense moment de publicité du mérite individuel des lauréats :
- les résultats des examens sont publiquement proclamés, en usant parfois d’un classement des candidats ;
- des banquets célébrant les nouveaux docteurs sont organisés et rassemblent de nombreux représentants des élites sociales et politiques.
Par ces pratiques innovantes et ritualisées, l’université se fait médiatrice de la légitimité de ses aspirations et de la valeur de ses membres auprès d’un large corps social. Ce faisant, elle montre le prestige de son savoir et la reconnaissance accordée par les élites présentes à ces cérémonies, autant qu’elle s’applique à assurer l’insertion sociale de ses gradués.
La valorisation politique du savoir
Attestée dès le XIIIe siècle à Bologne, c’est toutefois à partir du milieu du XIVe siècle que l’émission du diplôme tendit à se généraliser. Nommé « lettre de grade » à Paris, il a vocation à témoigner des compétences acquises au sein de l’université et à les valoriser hors du champ académique. Là encore, l’Église joue un grand rôle dans l’affirmation d’une reconnaissance universelle de ces mérites : les universités qui se sont vu reconnaître le statut de studium generale, bénéficient d’une reconnaissance universelle de leur grade à l’échelle de l’ensemble de la chrétienté latine – soit de la Scandinavie à la péninsule Ibérique, et des îles Britanniques aux limites orientales de l’Empire romain-germanique.
L’Église est même, avec les administrations laïques – royales, princières, urbaines – le principal débouché des gradués d’université. Conséquence logique, les gradués en droit colonisent progressivement les administrations laïques et ecclésiastiques, tandis que les maîtres en théologie deviennent les principaux acteurs du gouvernement de l’Église de la fin du Moyen Âge. Produits de l’université médiévale, ils constituent les artisans de l’affirmation d’un nouvel ordre politique fondé sur l’usage de la raison et la compétence technique, que les historiens nomment la genèse de l’État moderne.
En rappelant l’origine médiévale des universités, il nous est ainsi permis d’observer quelques-uns des principes fondateurs du système de pensée et d’organisation sociale occidentales, fondés sur la liberté académique, la valorisation de connaissances acquises et la reconnaissance du mérite individuel. Ces principes furent – et restent – bien souvent des idéaux sur lesquels les réalités historiques, politiques et sociales ont exercé – et exercent toujours – de fortes contraintes. Ils n’en restent pas moins, au XXIe siècle comme au XIIIe siècle, l’essence de l’université. Il y a donc un certain paradoxe à observer, alors que l’on vit un triomphe indéniable de ce système à l’échelle mondiale, que les pays qui en constituent le berceau – l’Italie et la France, notamment – connaissent une crise profonde de leurs universités, qui est aussi une crise d’identité des universitaires. Le Moyen Âge peut assurément nous aider à penser celles-ci.
- Destemberg A., 2015, L’honneur des universitaires au Moyen Âge. Étude d’imaginaire social, Paris : Puf.
- Destemberg A., Kouamé T., 2014, « Aux origines de l’homo academicus. Signes de la distinction sociale chez les universitaires médiévaux », in Genet JP., Mineo E.I., Le pouvoir symbolique en Occident (1300-1640), vol. 6 : Marquer la prééminence sociale, Paris/Rome : Publications de la Sorbonne/EFR, p. 45-55.
- Destemberg A., 2011, « Le modèle parisien des cessationes a sermonibus et lectionibus ou l’invention de la “grève” à l’Université (XIIIe-XVe siècle) », in Giraud C., Morard M., Universitas scholarium. Mélanges offerts à Jacques Verger par ses anciens étudiants, Genève : Droz, p. 73-102.
- Destemberg A., 2009, « Un système rituel ? Rites d’intégration et passages de grades dans le système universitaire médiéval (XIIIe-XVe siècle) », Cahiers de recherches médiévales et humanistes, n°18, p. 113-132.
Crédit images : CC Flickr Camille Stromboni et Wikimedia Common |
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OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Antoine Destemberg (2 novembre 2015). Ce que nos universités doivent au Moyen Âge. Mondes Sociaux. Consulté le 13 février 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/u94x
Je crois qu’il y a l’université de Montpellier avant Paris , non ?
Les italiens sont beaucoup plus précis que nous dans l’appellation : “Università degli Studi “