Des droits autochtones contestés aux alliances écologiques
Aux États-Unis, la gestion des ressources naturelles s’inscrit dans un cadre juridique et politique complexe, largement hérité de l’histoire coloniale du pays. Le dialogue entre les différents niveaux de souveraineté, fédérale, étatique et tribale, mène souvent au conflit lorsqu’il s’agit de réglementer l’accès aux ressources naturelles. Pourtant, dans le Wisconsin, ces conflits ont facilité l’émergence d’alliances surprenantes entre des communautés historiquement opposées.
Le nord du Wisconsin est depuis plusieurs décennies le théâtre de débats particulièrement intenses sur la gestion des ressources naturelles, en raison des nombreuses forêts et des immenses lacs qui caractérisent cet État de la région des Grands Lacs. À partir des années 1970, les tensions s’intensifient lorsque les tribus amérindiennes réaffirment leurs droits de chasse, de pêche et de cueillette. Ces droits leur avaient été garantis par plusieurs traités conclus avec les États-Unis au XIXe siècle. Cependant, ils avaient été longtemps ignorés, puis abrogés par l’État du Wisconsin, jusqu’à ce qu’en 1974 une procédure judiciaire soit engagée afin d’en obtenir la reconnaissance officielle. L’affaire bouleverse profondément l’équilibre politique et social local, ravivant des tensions historiques entre populations autochtones et non autochtones. Rapidement, ces conflits prennent une dimension raciale, s’inscrivant également dans un contexte de développement industriel, marqué par l’essor de l’industrie minière dans la région. Pourtant, ces affrontements ouvrent progressivement la voie à des formes inédites de coopération en matière de protection de l’environnement.
Comment ces droits, longtemps perçus comme sources de division, sont-ils devenus le socle de nouvelles alliances au-delà des clivages politiques et ethniques ? Afin de répondre à cette question, il est important de faire dialoguer les sources jurisprudentielles avec les sources secondaires, notamment grâce au travail du géographe Zoltán Grossman, ainsi que les sources primaires, principalement composées de témoignages d’activistes autochtones.
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Benramdane F., 2025, « Resource Management on Ojibwe Ceded Territory: Race, Politics and Collaboration », Transatlantica, n°1
Farah Benramdane est membre du Laboratoire CLIMAS, Université de Bordeaux Montaigne : farah.benramdane@gmail.com
- Cet article a été rédigé dans le cadre d’un numéro thématique réalisé en écho avec la fête des Amériques (Université Toulouse – Jean Jaurès, 17 – 24 mars 2026)
Quand les Autochtones se saisissent des cours de justice
Au XIXe siècle, les tribus ojibwe du Wisconsin signent une série de traités par lesquels elles cèdent une grande partie de leurs territoires aux États-Unis. Le terme « ojibwe » désigne un groupe ethnique autochtone, unifié par la langue, la spiritualité, la culture et l’emplacement de ses tribus qui peuplent plusieurs États de la région des Grands Lacs, à cheval entre les États-Unis et le Canada. Les différentes tribus qui composent le groupe ojibwe constituent, du point de vue du droit fédéral étasunien, des entités politiques souveraines et c’est en vertu de ce statut particulier que les tribus ont signé plusieurs traités de cession territoriale. Ces accords conclus avec les États-Unis au XIXe garantissent encore aujourd’hui le maintien de droits essentiels au mode traditionnel ojibwe, notamment la pêche, la chasse et la récolte du riz sauvage sur les territoires dits « cédés », situés en dehors des réserves. Ces droits, qualifiés de « droits réservés », reposent sur un principe fondamental du droit fédéral indien : le droit d’usufruit. Selon ce principe, les tribus, en tant qu’anciennes nations souveraines, conservent certains usages des ressources naturelles malgré le transfert de propriété. Bien que la Cour suprême des États-Unis ait reconnu ce principe dès le XIXe siècle, son application demeure instable, en particulier au niveau des États. Tout au long du XIXe siècle, les droits réservés sont perçus comme une entrave au projet colonial de certains États. Ces derniers voient dans la présence d’autochtones en dehors des réserves un obstacle au développement territorial colonial. De plus, la réglementation des activités liées à la pêche, à la chasse ou à la récolte ne relevant que de la compétence fédérale, nombre d’États considèrent les droits réservés comme une atteinte à leur souveraineté et à leur capacité à réglementer l’accès aux ressources naturelles sur leur territoire.
Ce sont toutes ces raisons qui poussent la Cour suprême du Wisconsin à abroger les droits réservés ojibwe en 1908. En interdisant aux Ojibwe de pêcher, de chasser et de récolter le riz sauvage sur les territoires cédés, l’État s’impose alors comme l’autorité unique en matière de gestion des ressources naturelles. Cependant, en 1974, l’abrogation est remise en cause par deux frères, Fred et Mike Tribble de la tribu ojibwe Lac Courte Oreilles dont la réserve est située au nord-ouest de l’État. Formés au droit fédéral indien, les deux frères enfreignent volontairement la réglementation étatique afin de provoquer un contentieux avec l’État du Wisconsin et son Département des ressources naturelles. Conscients de la légitimité constitutionnelle des traités ojibwe, leur arrestation permet ainsi à leur tribu de remettre en cause l’abrogation des droits réservés. En 1983, après près de dix ans de procédure, la Cour d’appel fédérale réaffirme les droits ojibwe. Cette décision marque un tournant majeur dans l’histoire du Wisconsin, mettant fin à près de soixante-dix ans de criminalisation des pratiques traditionnelles ojibwe. Elle contraint l’État à reconnaître la légitimité des autorités tribales en matière de gestion des ressources naturelles, et permet aux chasseurs et pêcheurs ojibwe d’exercer leurs pratiques en dehors du cadre réglementaire étatique.
Contestations, racisme et projets miniers
La réaffirmation des droits réservés intervient dans un contexte politique et économique tendu dans le nord du Wisconsin, où de nombreux résidents dépendent de la pêche et du tourisme lié à cette activité. Pour une partie de la population non autochtone, la décision Voigt est perçue comme une remise en cause de l’autorité de l’État, mais surtout, comme une attribution injuste de droits aux Ojibwe, dont les pratiques ne sont plus soumises à l’autorité des agences étatiques de gestion des ressources naturelles. L’exemption dont bénéficient les Ojibwe donne lieu, en 1983, à l’émergence de plusieurs groupes anti-traités, composés majoritairement de pêcheurs sportifs blancs qui prétendent vouloir protéger les ressources du « pillage » des autochtones. Ces groupes dénoncent la pêche à la lance, une technique de pêche traditionnelle ojibwe, qu’ils présentent comme une menace écologique pour les lacs et les rivières de la région. Sous couvert d’un discours se voulant environnementaliste, ils développent en réalité une rhétorique profondément raciste. Sur les pontons où les Ojibwe exercent leurs droits, les manifestations se multiplient : insultes racistes, affiches appelant à la violence et intimidations physiques deviennent fréquentes. Les militants anti-traités réclament l’abrogation de l’ensemble des traités conclus avec les tribus autochtones et l’ancrage écologique de leurs discours amène de nombreux résidents wisconsiniens à se joindre à leurs rangs.
Cette opposition est renforcée par le contexte politique et économique des années 1980. Plusieurs responsables politiques de l’État du Wisconsin adoptent un discours hostile aux pratiques ojibwe, tout en soutenant activement des projets miniers présentés comme des solutions économiques pour les régions rurales du nord de l’État. Les projets miniers de Crandon et de Ladysmith, qui portent le nom de deux petites villes du nord du Wisconsin, sont promus comme des opportunités de création d’emplois, tandis que les compagnies minières mènent des campagnes de communication mettant en avant l’image de mines « propres ». Dans un ouvrage publié en 1994, l’activiste ojibwe Walter Bresette décrit une situation particulièrement complexe, mêlant plusieurs problématiques. En 1986, le gouverneur du Wisconsin, le républicain Tommy Thompson, nomme James Klauser au poste de secrétaire du Département de l’administration de l’État, responsable de l’allocation du budget du Département des ressources naturelles. L’arrivée de Klauser au gouvernement suscite des inquiétudes parmi les opposants initiaux aux projets miniers, car il avait auparavant été lobbyiste en chef pour Exxon, la société derrière le projet de Crandon. Par ailleurs, tout au long de sa campagne électorale, Thompson ne cesse de se prononcer en faveur de l’abrogation des traités autochtones, qu’il considère comme un obstacle au développement de l’État. Ses prises de position, en matière de droits autochtones et de développement minier, contribuent à l’aggravation des tensions dans le nord du Wisconsin, où les terres et les droits ojibwe semblent menacés de toutes parts.
De la confrontation à la collaboration
À partir de la fin des années 1980, les dynamiques locales commencent toutefois à évoluer, et les groupes anti-traités perdent progressivement le soutien d’une grande partie des Wisconsiniens. Les projets de Crandon et Ladysmith, situés à proximité immédiate de rivières, de lacs et de zones de récolte du riz sauvage, suscitent des inquiétudes croissantes quant aux risques de contamination durable de l’eau. Certains résidents non autochtones prennent conscience de l’existence d’intérêts communs avec les tribus ojibwe, engagées depuis longtemps dans l’opposition à ces projets. Face à l’inaction des groupes anti-traités, dont certains membres apportent publiquement leur soutien aux projets miniers, de nombreux résidents abandonnent le mouvement dont les contradictions mettent en évidence les motivations racistes. Bien que les pêcheurs sportifs abandonnent initialement les groupes anti-traités pour des raisons écologiques, et non pour le profond racisme de ces organisations, leur départ ouvre la voie à un dialogue qui s’installe progressivement entre les pêcheurs blancs et ojibwe. Certains rejoignent même les tribus ojibwe dans leur combat contre l’implantation des mines et se forment alors les prémices d’une véritable coalition citoyenne interethnique, écologique et rurale.
Dans ce contexte, les droits réservés constituent un levier efficace pour contester les permis miniers. En obligeant les autorités étatiques à garantir la préservation des ressources essentielles aux pratiques traditionnelles, ces droits offrent un cadre juridique solide permettant de s’opposer aux projets industriels les plus menaçants. Des alliances inédites se forment alors autour d’organisations intertribales et de collectifs citoyens regroupant scientifiques, juristes, militants écologistes et certains pêcheurs sportifs initialement hostiles à ces droits. L’action de ces coalitions repose sur l’éducation du public, la diffusion d’informations scientifiques et la mobilisation politique. Les droits issus des traités, longtemps perçus comme une source de division, sont progressivement interprétés comme des outils de protection de l’environnement au bénéfice de l’ensemble de la population. Cette stratégie mène à plusieurs victoires politiques majeures, notamment l’adoption de la loi « Prove It First », qui durcie considérablement les conditions d’ouverture de nouvelles mines dans l’État du Wisconsin. L’adoption de cette loi, conjuguée à l’intensification de la pression exercée par les coalitions citoyennes sur la compagnie impliquée, conduit en 2003 à la vente du terrain de la mine de Crandon à deux tribus autochtones. La fermeture de la mine située près de Ladysmith, en 1997, ainsi que le rachat du site de Crandon, mettent fin à plusieurs décennies de conflits juridiques, politiques et sociaux dans un État marqué par des divisions raciales.
L’évolution des droits réservés dans le Wisconsin montre que les traités du XIXe siècle ne constituent pas de simples vestiges du passé, mais sont des instruments juridiques et politiques puissants à la disposition des tribus autochtones. Si leur réaffirmation a d’abord ravivé de profondes divisions, elle a également permis, face aux menaces posées par l’exploitation minière, l’émergence d’alliances inédites entre communautés autochtones et non autochtones. En s’appuyant sur les droits issus des traités, les Ojibwe ont non seulement réactivé leur souveraineté sur les territoires cédés, mais aussi contribué à fédérer des acteurs aux intérêts parfois divergents autour d’un objectif commun : la protection des ressources naturelles. Le dépassement progressif des clivages politiques et identitaires révèle ainsi que la reconnaissance de la souveraineté autochtone peut constituer un levier central pour penser des formes plus inclusives et partagées de gestion environnementale, même dans un contexte toujours marqué par les héritages du colonialisme de peuplement.
Illustration d’Adèle Huguet pour Mondes Sociaux : licence CC BY-NC-ND
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Farah Benramdane (20 mars 2026). Des droits autochtones contestés aux alliances écologiques. Mondes Sociaux. Consulté le 11 avril 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/15x4r





