La légende du Roi Arthur est un corpus de sources écrites et d’images en constante évolution. À la différence des grands textes des religions abrahamiques (Torah, Bible, Coran), il n’y a en effet aucune autorité pouvant désigner des textes canoniques qui serait l’alpha et l’oméga de la légende. Au contraire, chaque époque, depuis le Moyen âge, et plus largement chaque région et chaque milieu social, a pu, en fonction de ses besoins, créer son mythe arthurien, en piochant dans des épisodes connus, en ajoutant des personnages, en en soustrayant, et en modifiant des éléments narratifs.

Cette constante réinvention incite à ne pas faire de coupure entre la légende médiévale de Camelot et celle développée à l’époque contemporaine. La première n’est pas plus vraisemblable que la seconde. C’est d’autant plus vrai que la plupart des historiens s’accordent aujourd’hui à dire qu’Arthur n’a pas existé.

C’est une construction, et ce dès le premier texte qui le mentionne (l’Histoire des Bretons de Nennius, composée au IXe siècle). Et qui plus est, une construction jamais aboutie, toujours en chantier, dans laquelle il convient de ne pas faire de hiérarchies. Dans l’étude de l’évolution de l‘arthuriana, Geoffroi de Monmouth, auteur du XIIe siècle, a autant le droit de citer que le cinéaste Georges Romero et son film Knightriders (1981), dans lequel les chevaliers enfourchent des motos, ou bien le comic-book Camelot 3000 (1982-1985) de Mike Barr et Brian Bolland qui transpose la légende dans un univers de science-fiction, au début du IVe millénaire. Autant de sources qui révèlent des éléments de leur contexte de production et qu’il convient d’analyser.

Une diffusion désormais mondiale

En les étudiant, on remarque néanmoins des différences notables entre les œuvres arthuriennes médiévales et celles développées au XXe siècle. La légende de Camelot à l’époque contemporaine est en effet devenue un phénomène lié à la culture de masse. Aux temps féodaux, les récits des exploits des chevaliers de la Table Ronde développaient une éthique nobiliaire, et les textes arthuriens étaient quasi-exclusivement diffusés (et lus) au sein de l’aristocratie laïque. Pareillement, à la différence des récits entourant les exploits d’Alexandre le Grand, qui ont connu une large diffusion dans toute l’Eurasie depuis l’Antiquité, de l’Europe jusqu’à l’Indonésie actuelle en passant par la Russie ou l’Éthiopie, le mythe de Camelot est resté très longtemps confiné au sein de l’Occident latin.

Il faut attendre le XIXe siècle pour que, via l’Angleterre, il traverse l’Atlantique, vers les tout jeunes États-Unis d’Amérique. Au début moqué, notamment par Mark Twain dans son Yankee du Connecticut à la cour du roi Arthur (1889), c’est pourtant là que la légende arthurienne devient un objet populaire, se répandant dans les nouveaux médias de masse de ce pays, cinéma et bande dessinée notamment.

L’importante diffusion des productions culturelles américaines autour du globe, notamment après la Seconde Guerre mondiale, a permis, par imitation, l’apparition de récits arthuriens dans des pays qui n’en avaient jamais produit auparavant. Au Japon, à partir des années 1970, des réalisateurs d’anime et de manga, puis de jeux vidéos, transforment ainsi la légende de Camelot pour mieux parler de leur réalité sociale. Ainsi, Avalon (2001) de Mamoru Oshii, place ainsi la quête du Graal dans un univers cyberpunk et utilise le mythe de la quête du Graal comme métaphore des réalités virtuelles.

La France, pays arthurien tardif

L’Histoire mondiale de la France, ouvrage coordonné par Patrick Boucheron (2017), montre que le passé de ce pays ne peut se comprendre sans l’influence qu’ont exercé sur lui d’autres cultures. C’est également vrai pour le mythe arthurien. Malgré l’existence de textes en ancien français, comme ceux de Chrétien de Troyes (seconde moitié du XIIe siècle) ou la vaste compilation de la Vulgate (XIIIe siècle), la légende de Camelot est, dès le XVe siècle, largement oubliée.

Le XIXe siècle français a beau redécouvrir le Moyen âge, cette première poussée de médiévalisme (fascination pour l’époque féodale), motivée en réaction à la Révolution française, n’amène pas les historiens ou les grands auteurs littéraires à s’intéresser aux exploits du roi Arthur. C’est au contraire La Chanson de Roland, composée à la fin du XIe siècle, mais censée se dérouler au temps de l’empereur Charlemagne, qui va devenir le grand texte médiéval national, notamment après la défaite de 1871 où il sert de modèle d’héroïsme et d’abnégation pour la défense du territoire face à des envahisseurs.

Il a certes existé des œuvres arthuriennes en France au début du XXe siècle. Mais celles-ci restent en grande partie confidentielles. Il faut attendre l’après-guerre, et l’arrivée de productions culturelles américaines, pour que le mythe fasse l’objet d’adaptations importantes. La première, Yves le Loup, est à la fois une imitation et une réponse à la populaire bande dessinée américaine Prince Valiant, créée par Harold Foster en 1937. Paru en 1947 dans les pages de Vaillant, journal pour la jeunesse proche des milieux communistes, Yves le Loup transforme des éléments narratifs du mythe arthurien américain (le chevalier proche du peuple, comme l’est Prince Valiant) tout en empruntant des thèmes du roman national français. Le héros, jeune bûcheron venu de la forêt pour sauver le royaume des envahisseurs malgré un Roi Arthur apathique, renvoie autant à l’histoire de Jeanne d’Arc racontée par les républicains qu’au Grand Ferré, le héros paysan de la guerre de Cent Ans célébré par les manuels scolaires.

Même les artistes bretons sont fortement influencés par les productions outre-Atlantique. À ce propos, l’exemple d’Alan Stivell, figure de la chanson folk celtique, est parlant. Il écrit certes un morceau arthurien (Brocéliande) dans son premier album professionnel, Reflets (1970). Mais par la suite, il faut attendre plus de vingt ans, et le succès de films anglo-saxons comme Sacré Graal ! (1975) et Excalibur (1981), pour qu’il consacre un album complet à la légende de Camelot : The Mist of Avalon, dont le titre (en anglais) reprend celui d’un cycle du roman écrit par l’auteure américaine Marion Zimmer Bradley publié au début des années 1980.

Transformations récentes

L’exemple français montre qu’aujourd’hui le mythe arthurien est sans doute plus présent dans le champ culturel et social qu’il ne l’était au Moyen âge. Pour la seule année 2017, trois longs-métrages hollywoodiens et une série sont annoncés.

Ce succès s’explique par le fait que les dernières générations d’auteurs ont déplacé la légende hors de son contexte médiéval dans des décors contemporains ou futuristes, leur donnant un prétexte pour l’adapter à des réalités et des problématiques actuelles, procédé déjà utilisé par John Steinbeck dans son roman Tortilla Flats (1935) qui transpose la Table Ronde dans les quartiers pauvres latino-américains californiens.

En réincarnant les chevaliers arthuriens au IVe millénaire, les auteurs de Camelot 3000 jouent avec les codes pour tenir un propos politique. L’apparition d’un Gauvain africain, d’un Galaad japonais ou d’un Tristan réapparaissant dans un corps de femme et entretenant une relation homosexuelle avec Iseult leur permet d’affirmer que n’importe qui, quelle que soit son origine, peut s’asseoir à la Table Ronde. Enfin, sous l’influence des discours féministes, l’apparition de d’une guerrière arthurienne se confirme ces dernières décennies, que ce soit dans le film Le Roi Arthur (2004) ou dans le plus récent Kingsman : services secrets (2015), qui mélangent mythe arthurien et film d’espionnage dans la lignée de James Bond.

C’est une évolution majeure, d’autant que la légende de Camelot a servi, au XIXe et au XXe siècle, à promouvoir un modèle d’accomplissements virils. Il le reste encore aujourd’hui. Dans le film Thor (2011) inspiré du comics éponyme de 1962, le marteau Mjolnir, à l’image de l’épée brandie par le roi Arthur, est encastré dans une roche au milieu du désert américain contemporain jusqu’à ce qu’un homme digne de lui soit près à s’en saisir. Seul le fils d’un dieu viking, au physique surpuissant, y parvient. C’est une manière de projeter une masculinité médiévale fantasmée, où l’homme occupait le premier plan dans les relations entre les sexes, une sorte de revanche symbolique par rapport à une réalité sociale dans laquelle la place dominante de l’homme est de plus en plus contestée. Un discours qui n’est pas exempt d’autoparodie…

Dans le film Avengers 2 (2015), mis au défi par Thor, plusieurs super-héros masculins tentent, sans succès, de soulever un marteau qui, comme le suggère l’angle du plan, occupe la place de leur phallus. La seule femme du groupe, La Veuve Noire, refuse de se lancer dans cette compétition masculiniste.

La légende arthurienne est donc devenue un mythe contemporain. Sa grande galerie de personnages est utilisée maintenant pour porter une large variété de discours : féministe, viriliste, écologiste, libéral, progressiste. Cette fascination doit aussi se comprendre comme un intérêt renouvelé pour le Moyen âge depuis les années 1970 (seconde vague de médiévalisme) qui s’inscrit dans la vaste crise de confiance traversant le monde occidental dans le progrès et la modernité. Dans ce contexte, il y a fort à parier que le mythe de Camelot continuera dans les prochaines décennies à nous fasciner.

Crédits image à la Une : CC Wikimedia Commons Anthony Giorgio 

---

---