Lorsqu’on pense à l’histoire du couple et du mariage, on a coutume d’opposer « mariage arrangé » et « mariage d’amour » : notre société aurait progressivement adopté l’idée que le mariage devrait être fondé sur le sentiment amoureux. En France, les historien·nes situent l’émergence du mariage d’amour au XIXe siècle.

Cette place du sentiment dans la vie conjugale est pourtant loin d’être une évidence dans d’autres sociétés. De nombreux travaux parlent même de « stratégies matrimoniales » pour désigner la façon dont le mariage peut être un moyen pour obtenir des ressources, une position sociale, ou conforter la sienne. La société vénitienne du XVIIe siècle, la société normande du XVIIIe, l’Empire Ottoman nous offrent de multiples exemples de ces stratégies matrimoniales qui varient considérablement dans le temps et l’espace. Tout un imaginaire s’est forgé autour de ces unions qui paraissent si éloignées de la vision contemporaine du mariage d’amour, parce que fondées sur la tradition, la négociation et/ou la force. Au delà de cet imaginaire collectif, qu’est-ce qu’un mariage arrangé ? Peut-on lui opposer le « mariage d’amour » qui est aujourd’hui considéré comme la norme dans la société française ?

L’amour est une norme sociale

CC Pixabay OpenClipart-Vectors

Il faut tout d’abord distinguer « mariage arrangé » et « mariage forcé ». En France, depuis le Code Napoléon, « Il n’y a pas de mariage lorsqu’il n’y a point de consentement ». Les parents ne peuvent donc plus, pour quelque raison que ce soit, forcer leurs enfants à épouser les candidats qu’ils auraient choisi. Mais les pressions parentales sont parfois très fortes et l’obligation légale d’obtenir le consentement des enfants fait naître tout un dispositif qui vise à les influencer. Dans De la justice dans la Révolution et dans l’Église (1858), Proudhon explique, sous la forme d’un dialogue, quelle doit être la juste place de l’amour dans le mariage. Il souligne que « l’inclination »  – le sentiment amoureux – est « près de la honte », dans la mesure où le rôle des enfants est d’abord de se soumettre aux décisions paternelles, fondées sur d’autres critères que l’amour que les jeunes gens peuvent se porter :

« D. — Quelle part faire à l’amour en contractant mariage ?

R. — La plus petite possible. Lorsque deux personnes se présentent au mariage, l’amour est censé chez elles avoir accompli son œuvre ; la crise est passée, l’orage s’est dissipé, la passion a fui, hyems transiit, imber abiit, comme dit le Cantique des cantiques. C’est pour cela que le mariage de pure inclination est si près de la honte, et que le père qui y donne son consentement mérite le blâme. Le devoir du père de famille est d’établir ses enfants dans l’honorabilité et la Justice ; c’est la récompense de ses travaux et la joie de ses vieux ans de donner sa fille, de choisir à son fils une femme de sa propre main. Que les jeunes gens s’épousent sans répugnance, à la bonne heure ; mais que les pères ne laissent pas violer en leur personne la dignité familiale, et qu’ils se souviennent que la génération charnelle n’est que la moitié de la paternité. Quand un fils, une fille, pour satisfaire son inclination, foule aux pieds le vœu de son père, l’exhérédation est pour celui-ci le premier des droits et le plus saint des devoirs. »

CC PublicDomainePictures.net Frits Ahlefeldt

Sur quels critères choisir un·e fiancé·e ? Les conditions à remplir sont nombreuses et varient selon la classe sociale. Dans la mesure du possible, il faut se marier au sein du groupe socioprofessionnel auquel on appartient : un paysan ne se marie pas avec une noble. Il ne s’agit pas seulement de fortune : on évalue aussi la respectabilité de l’activité professionnelle. Le fils d’un riche industriel ne sera pas forcément regardé avec intérêt par les parents d’une jeune noble : leur souci sera de transmettre le nom et le titre. Ils favoriseront ainsi un mariage dans une autre famille noble, même moins riche. D’autres critères entrent ensuite en considération : la santé, la réputation, l’honorabilité, l’aspect physique. On voit donc que le goût éventuel des jeunes gens l’un pour l’autre n’est pris en compte qu’à l’issue de l’évaluation approfondie de la situation des uns et des autres. La question de la transmission du patrimoine est bien moins essentielle dans les milieux populaires, mais tous les autres critères demeurent. La littérature du XIXe siècle s’est ainsi  beaucoup amusée à décrire ces arrangements de mariage. Le plus célèbre est celui d’Emma et Charles Bovary. Le passage suivant décrit les pensées du père d’Emma, qui évalue les qualités et défauts de son futur gendre :

« Lorsqu’il s’aperçut que Charles avait les pommettes rouges près de sa fille, ce qui signifiait qu’un de ces jours on la lui demanderait en mariage, il rumina d’avance toute l’affaire. Il le trouvait bien un peu gringalet, et ce n’était pas là un gendre comme il l’eût souhaité ; mais on le disait de bonne conduite, économe, fort instruit, et sans doute qu’il ne chicanerait pas trop sur la dot. Or, comme le père Rouault allait être forcé de vendre vingt-deux acres de son bien, qu’il devait beaucoup au maçon, que l’arbre du pressoir était à remettre :

–   S’il me la demande, dit-il, je la lui donne. »

L’incertaine naissance du mariage d’amour

CC Pixabay ElisaRiva

Ainsi, dans la plupart des cas, le sentiment amoureux ne préexiste pas à l’union, contrairement à la façon dont le mariage est envisagé aujourd’hui. Dans une lettre de mon corpus de thèse, la comtesse de Menthon, qui veut marier son neveu, explique que « l’important dans un mariage est que l’amour soit possible et l’estime bien assurée » (1855). La naissance de l’amour est une option qui rend la vie conjugale plus facile, mais l’institution du mariage n’a pas pour rôle de célébrer ou d’encadrer l’expression du sentiment. C’est la raison pour laquelle les parents ne fondent pas leurs recherches sur les goûts de leurs enfants : ils estiment qu’ils sont les mieux à même de comprendre les enjeux d’une union et de trier les candidats possibles, en raison de leur expérience et de leur connaissance des autres familles. Dans les élites que j’étudie, il est rare de voir un enfant s’élever contre l’intervention parentale dans le choix du conjoint : cela paraît bien naturel. Les problèmes émergent lorsque les enfants commencent à estimer que leurs désirs et leurs attirances doivent être pris en considération. Hélas, il est fort difficile de dater précisément l’émergence de cette idée que l’amour est une condition préalable au mariage. Cela varie beaucoup selon les situations.

Toujours est-il qu’on voit naître des formes de conflits, des répugnances à accepter le choix des parents, faisant apparaître une gamme de dispositifs visant à influencer les jeunes personnes. Les manuels de morale et la littérature édifiante insistent tous sur l’obéissance due aux parents en la matière, et sur l’obligation de choisir un·e conjoint·e dans sa classe sociale.

L’entourage familial, oncles et tantes, est mobilisé pour « dire un mot » au jeune homme ou à la jeune fille. Le confesseur peut aussi pousser dans le sens  des parents. S’ajoute à cela la crainte de rester seul·e, dans un contexte où le célibat est stigmatisé et/ou incompatible avec la survie économique à long terme. Enfin, choisir seul·e son conjoint·e, c’est prendre le risque de la rupture familiale et du déclassement.

L’amour ne flotte pas dans l’air

Dès lors, le « consentement » exigé par le Code ne suffit pas à comprendre la situation concrète expérimentée par les jeunes gens, et ne signifie absolument pas que l’amour devienne tout à coup un critère pertinent pour la formation des couples. C’est un processus très long dont les historien·nes cernent mal les contours. Une difficulté supplémentaire se pose quand on interroge la notion même « d’amour ». Quelle définition historique ou sociologique en donner ? Aujourd’hui encore, on se marie très largement dans sa classe sociale et son univers professionnel.

CC Patrick Mignard pour Mondes Sociaux

L’amour ne flotte pas dans l’air : il s’enracine dans nos goûts, nos attentes vis-à-vis de l’autre, eux-mêmes façonnés par notre éducation et notre milieu. À la différence du XIXe siècle, nos critères de choix sont rarement explicités, et se fondent dans un discours qui met en avant le choix personnel, et qui présente le sentiment amoureux comme une expérience irrationnelle toute entière guidée par le cœur. Et pourtant, l’homogamie persiste.

On pourrait ainsi dire, de manière un peu provocante, que nous vivons toujours sous le régime du mariage arrangé. Nous avons simplement oublié que nous formulons tous, plus ou moins consciemment, des critères qui « préparent » la naissance de l’amour, qui rendent son émergence possible. Plus besoin d’intermédiaire : les filtres de la profession et des cercles amicaux mettent en contact des gens qui se ressemblent. Bien sûr, la comparaison s’épuise vite, puisque notre marge de manœuvre est bien plus large que celle des jeunes gens de la seconde partie du XIXe siècle. Toujours est-il qu’il est très périlleux d’opposer « mariage d’arrangé » et « mariage d’amour », car cela sous-entend que l’amour ne fait jamais l’objet d’arrangements. Or, la sociologie du couple et des sexualités montre plutôt que le choix du conjoint, sous cette apparente « liberté », fait l’objet d’arbitrages et de négociations internes aux personnes et aux groupes sociaux, qui recoupent bien souvent les critères de la comtesse de Menthon. Il est dès lors plus intéressant de penser en termes de niveaux de contrainte plus ou moins élevés, plus ou moins intériorisés, plutôt que de vouloir établir une frontière nette entre « mariage arrangé » et « mariage d’amour ».

Crédits image à la Une : CC Pixabay Jo-B